Sommario

«La mia bontà mi innalzerà alla gloria celeste»

(lettera di Augusto a Tiberio: Svetonio, Augusto, 71)

Abbiamo cercato di adoperare in modo coerente i due nomi più frequentemente usati per designare Augusto. In quanto autore dei Commentarii de vita sua, le cosiddette Memorie, scritti quando egli era ormai stato proclamato «Augusto» dal Senato (gennaio 27 a.C.), lo chiamiamo, appunto, Augusto. Altrimenti, per lo più, Ottaviano.

Nelle fonti greche e latine egli viene di norma chiamato Caesar, essendo il suo originario nome Octavius divenuto Gaius Iulius Caesar Octavianus a seguito dell’adozione come figlio di Cesare, resa nota nel testamento del dittatore assassinato il 15 marzo del 44 a.C.

Debbo molto all’aiuto e alla critica di Sergio Brillante, Pietro Caputo, Francesca De Robertis, Elisabetta Grisanzio, Angela Lacitignola e Claudio Schiano. L’apporto di Vanna Maraglino è stato, più del solito, determinante. Un grazie speciale a Federico Condello, Rosa Otranto e Massimo Pinto.

Figlio di Dio e della guerra civile

1.

I politici romani protagonisti del secolo delle guerre civili (133-31 a.C.), se non scrivevano storia, come Sallustio, scrivevano le loro memorie politiche, per influenzare chi di storia avrebbe scritto. Da Silla a Cesare a Cicerone ad Augusto erano, questi Commentarii, la prosecuzione della guerra con altri mezzi, la resa dei conti con i vivi e con i morti.

Silla vi si dedicò quando aveva ormai vinto e riteneva di avere davvero rifondato la repubblica ed estirpato la causa profonda delle guerre civili mettendo in ginocchio il tribunato della plebe. Cesare fu ammazzato in pieno Senato appena dieci mesi dopo la conclusiva vittoria contro i pompeiani arroccati in Ispagna. E i suoi Commentarii rimasero incompiuti. Augusto si accinse all’impresa dopo aver eliminato o neutralizzato tutti gli avversari, messo in scena una parvenza di restaurazione repubblicana, tentato di completare la conquista mai compiuta della Spagna, superato una crisi di salute che gli aveva messo paura. Ed ebbe tutto il tempo di concepirli, documentarsi, definirne la stesura. Purtroppo, di tutta questa preziosa e faziosa letteratura ci son giunti soltanto i Commentarii di Cesare, con la mediocre appendice redatta da suoi ufficiali.

Ma per lo scritto autobiografico di Augusto abbiamo comunque alcuni surrogati, che ci consentono di recuperarne un’immagine non troppo sfocata: i non pochi autori che al suo scritto attinsero e ne furono in vario modo condizionati. I suoi Commentarii furono perciò, per un tempo non breve, un ulteriore, incruento, episodio della guerra civile.

Più fortunato di Silla e di Cesare, Augusto ebbe l’agio di verificare per oltre un quarantennio la tenuta del regime da lui creato. Ciò gli fu possibile anche per la straordinaria circostanza di essere entrato nella scena politica giovanissimo. Come e più di Pompeo. Antonio, il suo avversario più temibile perché già legittimato come leader, aveva vent’anni più di lui.

2.

Augusto fu totus politicus, fin dall’adolescenza.Forse lo rivendicava egli stesso nelle sue memorie. L’unico frammento di una certa ampiezza in cui leggiamo esattamente le sue parole racconta di lui men che diciannovenne alle prese con una imprevista e imprevedibile circostanza esterna, prontamente messa a frutto in termini politici. Si trattava di un «miracolo» ed egli capì subito che andava capitalizzato. Durante i giochi da lui organizzati in memoria di Cesare, nel luglio 44 – momento di massima incertezza politica, tra ‘liberatori’ perplessi e cesariani frastornati –, apparve una cometa e rimase visibile per ben sette giorni. Il fenomeno fece molta impressione. «Il volgo – scrisse Augusto nelle sue memorie – credette (vulgus credidit) che quella stella significasse che l’anima di Cesare era stata accolta tra gli dei immortali. Usando tale pretesto (quo nomine) feci subito (mox) aggiungere quel simbolo al busto di Cesare che feci consacrare nel foro». Il brano è citato da Plinio nella Naturalis Historia, il quale commenta: «Queste furono le sue parole, destinate al pubblico, ma una gioia intima gli suggeriva che quella stella era nata per lui, e che lui nasceva in essa» (II, 93). L’episodio ha avuto una eco imponente nella letteratura poetica e storiografica, coeva e successiva. La formale decisione del Senato romano – che stabilì essere Giulio Cesare un dio – ebbe luogo il primo gennaio del 42: Divus Iulius. In tal modo Ottaviano diventava ope legis «figlio di Dio», Divi filius. C’è chi pensa che già nell’agosto 43, in concomitanza con la conquista a mano armata del consolato, Ottaviano abbia ottenuto tale prezioso riconoscimento¹. Ma di fatto le premesse Ottaviano le aveva poste con l’operazione «cometa», alla quale del resto si richiama una vasta tradizione superstite: da Seneca a Svetonio a Plutarco a Dione Cassio. Ma al benefico «astrum Caesaris» fa già riferimento Virgilio giovane, e ormai rinfrancato, nell’Ecloga IX, v. 47.

1^{Cfr. A. Alföldi, Porträtkunst und Politik in 43 v.Chr., in «Nederlands Kunsthistorisch Jaarboek», V, 1954, pp. 151-171.}

3.

La carriera di Augusto era incominciata già l’anno prima, quando, neanche allora in ottima salute, aveva raggiunto Cesare in Ispagna per esser presente all’ultima durissima lotta contro i pompeiani, culminata nella battaglia, fino all’ultimo incerta, di Munda. Difficile stabilire se Cesare lo avesse già allora notato, se Azia – madre di Ottaviano – abbia attratto l’attenzione di Cesare su di lui, se Ottaviano abbia forzato la situazione superando le esitazioni materne. Quanto ci sia di riscrittura post eventum e quanto invece di autenticamente vero in questo passaggio, che i biografi cortigiani di Augusto esaltarono come premonitore², forse non si potrà mai accertare.

2^{Nicolao di Damasco, Vita di Augusto, FGrHist 90F 127 (22-23); Velleio, II, 59.}

In ogni caso spicca la capacità dimostrata da Cesare di scegliere un ‘successore’. In politica non accade quasi mai. I capi carismatici hanno, oltre che l’idea della propria indispensabilità, anche la certezza della propria superiorità. Di qui la loro sospettosa sfiducia verso il proprio entourage, nel quale pur debbono ‘pescare’ chi verrà dopo di loro. A sua volta Augusto ha cercato per anni, e resta tra gli arcana delle sue ultime ore di vita se sia stato davvero pago della scelta compiuta (Svetonio, Vita di Tiberio, 21). E ben si comprende: Cesare sceglieva un figlio adottivo ed erede che poteva, se si fosse confermato capace, diventare un capoparte; Augusto, invece, pur avendo «restaurato la repubblica» cercava un successore. Anche dal modo in cui risolse questa tormentosa difficoltà degli anni finali viene fuori il ritratto di un politico totale dotato di una visione in cui la certezza della propria insostituibilità³ (che rende, tra l’altro, ancor più disperante la ricerca di un successore) si sposa con la tenacia nel perseguire l’attuazione di un disegno: coniugare conservazione e rivoluzione, dare alle istanze fondamentali della rivoluzione cesariana una salda cornice di conservazione. Il che era molto di più, e molto più complicato, di una riproposizione aggiornata del ‘principato di Pompeo’.

3^{La discussione, messa in scena da Dione Cassio nel libro LII, illumina bene questo
punto.}

4.

Gli anni della lunga pace non erano stati facili. Non erano mancati, in quei lunghi anni di governo solitario, congiure, insidie, e persino il rischio che i conflitti si riaprissero. Da qualche cenno di Seneca si deduce che ce ne furono e non irrilevanti. E se Seneca ne era informato vuol dire che ne trovava la traccia nelle inedite Historiaeab initio bellorum civilium che suo padre aveva continuato a scrivere e ad aggiornare ma non se l’era sentita di pubblicare. E anche questa prudenza di uno storico accorto, che da giovane aveva fatto a tempo a intravedere «il mondo di ieri», ci fa capire che per Augusto, alla fine, l’unica scelta possibile era quella della «storia sacra». Perciò, quando la lunga ‘pace civile’ del suo interminabile governo non ebbe più bisogno di una ravvicinata e puntuale messa a punto aderente alla quotidianità politica, egli inventò un altro strumento che affermasse in modi essenziali e monumentali, sperabilmente ‘per sempre’, la sua verità: il solenne e sacralizzante riepilogo dei propri successi, da trasmettere a tutti i sudditi, non soltanto ad una cerchia più o meno larga dell’élite dirigente. Così nacque in lui l’idea delle Res gestae, diffuse su supporto durevole per tutto l’impero e perciò salvatesi: covate e limate nel corso degli anni, e alla fine pronte, oltre che per l’impiego monumentale, per la lettura postuma, davanti al Senato intimidito e allenato ormai alla servitù spontanea, attraverso la bocca dell’erede designato, anzi, con ulteriore ricamo rituale, del figlio di lui Druso. Per Roma era una radicale novità. Era la via epigrafica alla «storia sacra», sul modello delle grandi epigrafi regie del mondo iranico (Dario a Bisutun) e del mondo egizio, faraonico e poi tolemaico.

Il ruolo delle Res gestae era quello non solo di dichiarare chiuse per sempre le guerre civili, ma di spiegare anapoditticamente ai posteri, la perfetta riuscita di quel disegno e di fare accettare questa ‘verità’ come l’unica vera nel momento stesso in cui la successio dinastica ne rivelava la principale crepa. Nel che risiede la loro grandezza e, insieme, la loro fragilità.

Nota

Questo libro salda un vecchio debito, acceso nel 1960. Anni fa scrissi un piccolo saggio intorno al colpo di Stato del diciannovenne Ottaviano realizzato, con tempismo impressionante, il 19 agosto del 43 a.C.⁴ Atto eversivo ammantato di legalità, quella precoce conquista a mano armata della più alta magistratura della repubblica fu, per il giovanissimo e già più che maturo erede di Cesare, il presupposto fondamentale della successiva sua costruzione politica che segnò per secoli la storia del mondo.

4^{La prima marcia su Roma, Laterza, Roma-Bari, 2007.}

La fonte più minuziosa, e molto sapida, intorno a quella vicenda è il terzo libro delle Guerre civili di Appiano di Alessandria, scrittore e funzionario imperiale vissuto nel secolo degli Antonini (95-180 circa), attivo a Roma e in Egitto. Questo colto funzionario, amico di Frontone, sentì il bisogno ad un certo punto della sua vita di scrivere una Storia di Roma, strutturata in un modo che a lui parve originale. In tale ambito, la storia delle Guerre civili – che per lui e per la sua fonte incominciavano con Tiberio Gracco – occupava circa un terzo dell’intero. Ne sono conservati solo i primi cinque libri. Per il periodo che va dalla morte di Cesare (15 marzo 44 a.C.) alla sconfitta di Sesto Pompeo (35 a.C.) è la nostra fonte più ampia e di gran lunga più completa.

Raccontando la «marcia su Roma» di Ottaviano, promettevo di dimostrare che in quei libri, in particolare nel III, noi leggiamo, tradotte in greco e più spesso compendiate o parafrasate, pagine dei Commentarii di Augusto. È giusto ora addurre prove. La domanda capitale è: come fa questo bravo dilettante a conoscere i più riservati dettagli e le situazioni più delicate e segrete di cui talvolta il solo Ottaviano fu testimone?

1.
Appiano:
«un egiziano dalla testa ai piedi»

Appiano non fu un semplice ‘copista’ delle sue fonti, che peraltro seppe ben scegliere. Aveva le sue idee, le sue insofferenze, le sue visioni politiche spesso manifestate come commento al racconto. A lui si deve tra l’altro l’attacco più aspro che si conosca, per quell’epoca, ai filosofi che pretendono di ‘cambiare il mondo’. Lo sferra in una pausa del riuscitissimo libro su Mitridate. Prende spunto dalla fiammata di autonomia politica divampata in Atene al tempo dell’insurrezione antiromana attizzata da Mitridate e capeggiata, in Atene, da uomini legati alle scuole filosofiche. Suo bersaglio è un certo Aristione, di fede epicurea¹, che si fece strumento dell’implacabile nemico di Roma e «tiranneggiò» Atene giovandosi del tesoro che un generale di Mitridate, Archelao, incaricato delle operazioni in Grecia, aveva sottratto al santuario di Delo. Commenta Appiano²:

1^{Che sia la stessa persona del peripatetico Atenione contro cui inveiva Posidonio raccontando
le stesse vicende sembra improbabile.}

2^{Libro Mitridatico, 109-111.}

Né costui [Aristione] fu il solo, ad Atene, e nemmeno lo fu, al tempo suo, Crizia con quanti, sodali suoi in filosofia, governarono Atene da tiranni; ma anche in Italia fecero lo stesso i pitagorici che si misero a governare, e così anche, in tutto il resto della Grecia, quelli dei ‘Sette Sapienti’ che si dettero alla politica. Il loro governo fu dispotico e tirannico in modo ben più feroce rispetto ai comuni tiranni. La loro azione politica ha fatto sorgere la domanda, di non facile risposta, se questa gente si sia messa a filosofare per autentica vocazione o non piuttosto per trovare un rimedio alla loro povertà e ai loro fallimenti. E ancora al tempo nostro molti, poveri e marginali, si drappeggiano di un credo filosofico derivante da tali due presupposti (povertà e marginalità) e attaccano con virulenza i ricchi e i governanti: dietro il loro apparente disprezzo della ricchezza e del potere vi è in realtà il desiderio folle di entrambi. Ben fanno le loro vittime e i loro bersagli a coprirli di disprezzo.

Contro i filosofi che non si limitano ad elogiare la giustizia, ma vogliono attuarla, Appiano non risparmia sarcasmo e disprezzo e non manca di rimarcare che costoro, se giungono al potere, si fanno «tiranni». E, ovviamente, l’esempio topico che mette davanti a tutti è quello di Crizia e degli altri socratici (i «trenta tiranni»!) giunti al potere ad Atene alla fine del V secolo a.C. e rimasti, dopo la sconfitta, schiacciati da una condanna che non conobbe incrinature nel corso dei secoli. Al tempo di Appiano – cioè dopo sette secoli – Crizia era tornato di moda, e anche chi lo apprezzava come modello di lingua attica (per esempio Filostrato) continuava a demonizzarlo e a postumamente insultarlo come filosofo-reggitore.

Ma nelle parole di Appiano c’è un risentimento diretto e personale. I filosofi-straccioni, di discendenza cinica e dunque in ultima analisi socratica, potenzialmente e talora attivamente eversori, furono figure tutt’altro che insolite nel secolo ‘felice’ della dinastia antonina, suscitatrice per altro verso dell’entusiasmo dei greci ‘collaborazionisti’ come Elio Aristide. Ce li fanno intravedere certe caricature impietose di Luciano di Samosata, come anche l’episodio narrato da Gellio di quel mendicante-filosofo che si mise ad insultare, per aver da lui denaro, un tipico esemplare di greco collaborazionista come Erode Attico³.

3^{Gellio, Notti Attiche, IX, 2.}

Con buona pace dei cantori dell’ordine romano, però, il mondo stava cambiando, anche per opera di questi predicatori-pezzenti e di tanti altri portatori di una diversa scala di valori, i quali «sfilarono di mano» – come scrisse Arnold Toynbee – ai dominatori romani il dominio del mondo⁴. La nostra ricostruzione prenderà dunque le mosse da una curiosa circostanza: dall’entusiasmo che provò Karl Marx, ormai da tempo autore della celebre ‘tesi’ «Finora i filosofi hanno interpretato il mondo, ora bisogna cambiarlo», leggendo, in un momento difficile della sua tormentata esistenza, le Guerre civili di Appiano.

4^{A. Toynbee, Il mondo e l’Occidente, Sellerio, Palermo, 1992 [1952],cap. VI.}

1.

Con tutto il porco andare e venire⁵ di questi ultimi quattordici giorni (mi ci è voluta una grande abilità per impedire il completo sfacelo della casa) non ho letto un solo giornale, e nemmeno la Tribune sull’American Crisis. Invece la sera, per rimettermi su⁶, leggo le Guerre civili di Appiano nell’originale greco⁷. Libro di gran valore. Il tipo (der Kerl) è egiziano dalla testa ai piedi (ist Ägypter von Haus aus). Schlosser sostiene che sarebbe senz’anima (er habe keine Seele), probabilmente perché va fino al fondo della causa materiale di queste guerre civili. Spartaco vi appare (erscheint) come il tipo più in gamba (der famoseste Kerl) che l’intera storia antica sia in grado di offrirci. Grande generale (altro che Garibaldi!), generoso, real representative dell’antico proletariato. Pompeo un vero cacasotto (Scheißkerl), assurto a fama usurpata solo per aver rubato con una specie di gioco di prestigio i successi prima di Lucullo (contro Mitridate), poi di Sertorio (Spagna)⁸, infine come young man di Silla. Come generale, l’Odilon Barrot romano⁹. Non appena però deve mostrare, in lotta con Cesare, quanto vale: un fior di pidocchio (Lauskerl). Cesare commise i più colossali errori tattici, mostrandosi di proposito matto per far perdere il controllo (decontenanciren [sic]) al filisteo che gli stava di fronte. Un normale generale romano, diciamo Crasso, l’avrebbe annientato sei volte nello scontro in Epiro. Ma con Pompeo tutto era possibile. Secondo me, Shakespeare in Love’s Labour Lost¹⁰ deve aver intuito di che pasta fosse fatto Pompeo.

5^{«Bei den vielen Saulaufereien».}

6^{«Zur Erholung».}

7^{«Im griechischen Originaltext».}

8^{Errore assai curioso. Con molta probabilità intendeva dire «dei successi di Quinto
Metello Pio su Sertorio». Evidentemente Marx non ricordava esattamente ciò che aveva
letto.}

9^{Riferimento sempre spregiativo a questo politico francese (1791-1873) orleanista,
bonapartista, opportunista in tutte le opere di Marx e di Engels che fanno riferimento
alla storia francese di quegli anni.}

10^{Pene d’amor perdute.}

Salut.

Tuo Karl Marx.

Questo finale di una lunga lettera di Marx a Engels del 27 febbraio 1861 è molto noto, soprattutto per l’entusiastico giudizio su Appiano. Tutto il tono è scanzonato né rifugge da un gergo quasi cameratesco. Per esempio l’uso quasi ossessivo di «Kerl», che vuol dir ragazzo, ma soprattutto briccone (ma detto con simpatia a meno che non sia accompagnato da epiteti negativi). Così si incomincia con Appiano stesso definito senz’altro «der Kerl» (il tipo) per passare a Spartaco «der famoseste Kerl» (il tipo più in gamba), quindi si passa ai composti, ed è Pompeo che ne fa le spese: prima Scheißkerl poi addirittura bersagliato con un neologismo inventato sul momento: Lauskerl. E neologismo inventato sul momento sembra anche il verbo «decontenanciren» (dal francese contenance assunto anche in tedesco Kontenance, contegno, condotta). Le traduzioni non riescono sempre a tener dietro a questo pirotecnico virtuosismo lessicale, accentuato dal gusto peculiarmente ottocentesco di passare da una lingua all’altra.

La stessa qualifica di «egiziano dalla testa ai piedi» (egiziano integrale, vero e proprio egiziano, autenticamente egiziano) – è questo, come vedremo, il valore di «von Haus aus» – nasce dall’entusiasmo con cui Marx simpatizza col suo autore, trattandolo però, al solito, con spigliatezza, per così dire a tu per tu.

Per un ebreo tedesco come Marx, nato in Renania, dottore in filosofia perfettamente bilingue e imparentato con l’aristocrazia prussiana, dire di qualcuno che è «un egiziano dalla testa ai piedi» non vuol dire fargli senz’altro un complimento. Ma cosa intendeva mai con tale qualifica, fondata comunque su di un corto circuito modernizzante? E, prima ancora: che nozione aveva Marx degli «egiziani»? Ne aveva forse una qualche cognizione diretta nel caleidoscopio di popoli brulicanti nella Londra ottocentesca descritta così efficacemente, pochi anni più tardi, da Arthur Conan Doyle? Funziona nella sua testa il generico stereotipo dell’‘arabo levantino’ pragmatico, astuto etc.? Il giudizio riguarda – come è detto subito dopo – la capacità di Appiano di considerare i fattori materiali ed economici («die materielle Grundlage») degli avvenimenti e dei comportamenti dei protagonisti. Insomma «egiziano» sarebbe un disinvolto e non deferente complimento rivolto ad Appiano come storico per nulla eroicizzante (alla Plutarco o alla Carlyle), ma «materialista».

Abbiamo inteso l’espressione «von Haus aus» alla maniera degli eccellenti traduttori in lingua italiana del carteggio Marx-Engels, Sergio Romagnoli ed Emma Cantimori Mezzomonti: è loro la traduzione «un egiziano dalla testa ai piedi»¹¹. A sostegno di tale interpretazione conviene far capo al mirabile Deutsches Wörterbuch dei fratelli Grimm¹²: «La lingua moderna ha inteso questa formula diversamente; essa intende significare, con tale espressione, che qualcosa di caratteristico (etwas eigenes) è, per così dire, innato (angeboren)». E due dei molti esempi addotti paiono illuminanti: «der Mensch (d.h. jeder Mensch) ist von Hause aus thätig»; «die Weiber, sagt man, sind eitel von Hause aus» («le donne sono per loro natura vanitose»). Ben più dunque che «ursprünglich» (che è l’interpretazione suggerita dal Wahrig, Deutsches Wörterbuch, s.v.). La traduzione inglese «The chap is an Egyptian by birth» è banalizzante. La si ritrova anche nella voce Appian (redatta da Rhiannon Ash) dell’Encyclopedia of Ancient Greece diretta da Nigel Wilson¹³. Analoga banalizzazione è nella versione francese¹⁴: «Le bougre [il tipo] est d’origine égyptienne».

11^{IV, Ed. Rinascita, Roma, 1951, p. 26 (= Marx-Engels, Opere complete, vol. XLI, Editori Riuniti, Roma, 1973, p. 176).}

12^{IV, 2, bearbeitet von Moritz Heyne, Leipzig, 1877, coll. 646-647.}

13^{Routledge, New York-London, 2006.}

14^{Marx-Engels, Correspondance, VI, Éd. Sociales, Paris, 1978, p. 285.}

Tra il serio e il faceto, Marx sembra molto contento di aver trovato in Appiano quasi un antesignano del materialismo storico. Il che – sia detto a margine – merita una nota di apprezzamento: dimostra infatti, ‘autorevolmente’, contro gli ortodossi dottori scolastici, che la visione ‘materialistica’ (cioè attenta alla «materielle Grundlage») del movimento storico era nata, a giudizio dello stesso Marx, ben prima del Manifesto dei comunisti; ed anzi proprio nella storiografia antica nonché in alcuni grandissimi esponenti della moderna storiografia sul mondo antico (Niebuhr, Boeckh) aveva di pieno diritto un posto di riguardo. Ulteriore conferma del fatto che Marx non pretendeva certo di aver dato avvio ad una sorta di religione a tutto tondo, portatrice, in tutti i campi dello scibile, di una verità rivelata.

Ma c’è di più. Scrivendo senza freni, com’è giusto in una lettera privata (che invece i moderni monumentalizzano trattandola come la pagina ben meditata e controllata di un saggio destinato ai posteri), Marx concede senz’altro a Spartaco il rango di «real representative dell’antico proletariato». Un ortodosso inorridirebbe dinanzi a queste parole: «proletariato» nel I secolo a.C.?

Sergiej Ivanovi Kovaliov nella sua Istoria Rima (1948), libro in genere accurato e molto fortunato nella sinistra colta italiana degli anni Cinquanta, escogitò la soluzione, caratteristica della mentalità chiesastica: per un verso trascrisse religiosamente le parole di Marx nella venerata lettera (evitando ovviamente di citare il lapsus a proposito di Sertorio) ma, al tempo stesso, cautelosamente vi premise una tirata che inficiava la possibilità stessa di parlare di ‘proletariato’ soffermandosi criticamente sul «carattere degli schiavi in quanto classe»¹⁵.

15^{Storia di Roma, I, trad. it., Ed. Rinascita, Roma, 1953, p. 427.}

2.

Ma torniamo alla lettera. Perché Appiano sarebbe stato un vero ‘materialista storico’ lo vedremo tra un po’. Per ora è giusto chiedersi cosa aveva letto Marx di quell’importante libro sulle guerre civili romane. Fino al momento in cui scrive quella lettera, parrebbe aver letto comunque i primi due libri: cita infatti unicamente la vicenda di Spartaco, che si trova alla fine del primo libro, e la guerra civile cesariana, in particolare la difficile campagna in Epiro, che si trova un po’ prima della metà del II libro (capitoli 55-56).

Da qualche tempo è stata sollevata la questione se davvero Marx leggesse Appiano nel testo greco. È piaciuta l’idea che «Marx fanfaronne quelque peu»¹⁶. In realtà Marx possedeva sia la traduzione tedesca di Appiano ad opera del pastore luterano Ferdinand Ludwig Immanuel Dillenius, compresa nella serie edita a Stoccarda, a partire dal 1827, da J.B. Metzler («Griechische und Römische Prosaiker») sia l’edizione Tauchnitz di tutto Appiano (4 volumi), Lipsia 1818. Torneremo su questo punto.

16^{W. Nippel, Marx, Weber et l’esclavage, in «Anabases», 2, 2005, p. 19, n. 46.}

Nell’estate del 1995 Gert Audring rintracciò, in un esemplare in suo possesso della traduzione tedesca di Isocrate della serie «Griechische Prosaiker in neuen Übersetzungen» (1832-1836), la nota di possesso «Charles Marx». Erano otto volumetti rilegati in due tomi. La nota di possesso, vergata sul secondo tomo, non è di pugno di Marx ma l’appartenenza alla biblioteca privata di Marx è praticamente certa¹⁷.

17^{G. Audring-R. Sperl, „Welch sonderbares Geschick diese library hat!“, Weitere Bände aus der Bibliothek von Karl Marx entdeckt, in «MEGA-Studien», 1, 1997, pp. 120-128.}

Quando, nel maggio 1849, Marx fu espulso da Colonia, lasciò i suoi libri in custodia all’amico Roland Daniels. Nel dicembre 1850 Daniels preparò una lista dei volumi, di complessive sei pagine. La prima edizione di tale lista fu procurata a Berlino nel 1967 da Bruno Kaiser e Inge Werchan (Ex libris Karl Marx und Friedrich Engels), ed è compresa nel volume IV/32 della MEGA 2.

Nella quarta pagina di tale lista figurano gli autori greci e latini, divisi in due gruppi: da un lato le traduzioni nei «Griechische Prosaiker» e «Römische Prosaiker» («in neuen Übersetzungen»), e dall’altro i testi in originale dell’editore Tauchnitz di Lipsia. In entrambi prevalgono di gran lunga (come nella biblioteca ‘da campo’ di Napoleone) gli storici greci e gli oratori greci: Erodoto, Tucidide, Senofonte, Diodoro, Dionigi di Alicarnasso, Plutarco, Appiano, Arriano, Dione Cassio, Erodiano, Isocrate, Demostene, Eschine, Filostrato, ma anche i geografi (Strabone e Pausania) nonché Luciano e dei latini Plinio il Giovane, Seneca, Ampelio e Curzio Rufo. Dei testi ‘tauchnitziani’, oltre agli storici (Tucidide, Appiano, Arriano, Diodoro, Dionigi, Erodiano) e agli oratori (Demostene, Eschine, Iseo) si notano Eschilo e Orazio (unici testi poetici) e, in ambito filosofico, Aristotele (Metafisica, I vol.) e Diogene Laerzio.

La gloriosa serie dei «Prosaiker» tradotti, dell’editore Metzler di Stoccarda, era sorta, per iniziativa di Gottlieb Tafel, Christian Osiander e Gustav Schwab, nel 1827 ed aveva raggiunto in non molti anni ben 762 volumetti (come accertò Johannes Irmscher in un saggio berlinese del 1954) per un complesso di circa cento autori. Sul versante degli originali il pregio delle edizioni Tauchnitz era, oltre alla nitida e impeccabile stampa (difficile trovarvi qualche errore!), il formato quasi tascabile e l’ampiezza della scelta. Prima della serie «teubneriana» fu quella la moderna collezione di classici in Germania.

La lista redatta da Daniels comprendeva circa 400 titoli (quanto ai testi greci e latini, furono presumibilmente acquistati da Marx prima del trasferimento a Parigi nel 1843). L’opera di recupero della biblioteca di Marx ha dato dei discreti risultati: circa la metà dei volumi sono stati rintracciati, ma nessuno dei greci e latini (fino al ritrovamento dell’Isocrate della serie di Tafel-Osiander-Schwab da parte di Audring). Evidentemente gli eredi di Marx non avevano alcun interesse per quegli autori e probabilmente se ne disfecero. I libri erano passati, da Engels, al Partito socialdemocratico tedesco, in tempi via via più calamitosi.

Audring ha trovato indizi forti per l’attribuzione: non solo tracce materiali (sottolineature tipiche di Marx etc.) ma – dato ancor più significativo – segni di lettura proprio nelle pagine che comprendono il Trapezitico (orazione XVII del corpus isocrateo) riprese poi nel primo libro del Capitale.

Audring disponeva anche di altri volumi della serie «Griechische Prosaiker» e li ha scrutinati nell’ipotesi di ritrovare altri pezzi appartenuti a Marx. Si tratta di Eschine, Appiano, Cassio Dione, Diodoro, Dionigi di Alicarnasso, Plutarco, Giustino, Polibio (quest’ultimo però non figura nella lista di Daniels). Secondo Audring le tracce di lettura – essenzialmente sottolineature e piegature di pagine – potrebbero ugualmente risalire a Marx. Forse sono indizi validi soprattutto in presenza di conferme indipendenti. Consideriamo comunque, tenendo conto della lettera che spazia da Appiano al prediletto Shakespeare, il caso della Storia Romana di Appiano, che qui ci interessa. L’opera comprendeva ben 15 volumetti, ed era strutturata in tre parti: la Prima sezione («Erste Abteilung»), corrispondente ai volumi dal primo al quinto comprende tutti gli altri libri fuorché: libro mitridatico, quelli sulle guerre civili e quello sul conflitto romano-partico; la Seconda sezione comprende il libro mitridatico e i primi due delle Guerre civili (Bändchen VI-VII-VIII-IX); la Terza sezione comprende i libri dal terzo al quinto delle Guerre civili nonché i frammenti della «römische-partische Geschichte» e gli indici (Bändchen X-XV). Dalla lista di Daniels si ricava che Marx possedeva soltanto cinque di questi quindici volumetti. Audring ne ha quattro: il quinto (la Storia siriaca, fino alla conquista romana), il settimo (che contiene il primo libro delle Guerre civili, dal tribunato di Tiberio Gracco [133 a.C.] alla insurrezione di Spartaco [73-71 a.C.]), l’ottavo e il nono (secondo libro delle Guerre civili, dalla congiura di Catilina [63 a.C.] all’uccisione di Cesare [44 a.C.]), l’undicesimo (quarto libro, dalla formazione del triumvirato alla campagna di Filippi [42 a.C.]). La condizione materiale di questi volumetti, specie se posta in relazione con le citazioni, da parte di Marx, dell’opera di Appiano è suggestiva: il settimo volumetto (= Guerre civili, libro I) è tutto sfogliato, da cima a fondo, «diversamente da altri» nota Audring¹⁸, reca inoltre frequenti sottolineature marginali, e pagine ripiegate come segnalibro. D’altra parte nel primo libro del Capitale Marx cita per esteso¹⁹, attingendo proprio a questa traduzione, il settimo capitolo (§§ 29-31) del libro primo sulla situazione dell’ager publicus occupato dai latifondisti e fatto lavorare non da contadini liberi ma dagli schiavi²⁰. Inoltre, nella lettera già ricordata del 27 febbraio 1861, dà conto dell’immagine di Spartaco quale vien fuori dal racconto di Appiano («Spartaco vi appare come il tipo più in gamba che l’intera storia antica possa offrire etc.»), e, come s’è detto, la vicenda di Spartaco è raccontata al termine del primo libro (che infatti in questo esemplare di Audring è sfogliato fino alle pagine finali e reca frequenti sottolineature a matita e segni marginali). Il nono volumetto reca, come s’è già detto, analoghi segni di lettura e contiene, tra l’altro, la vicenda del cesaricidio: della indiscussa prevalenza qualitativa oltre che strategica di Cesare rispetto a Pompeo nella pericolosa campagna in Epiro Marx parla in quella stessa lettera.

18^{Audring-Sperl, „Welch sonderbares Geschick diese library hat!“ cit., p. 123.}

19^{MEW, 23, p. 755.}

20^{È lo stesso capitolo che Wilamowitz ha trascelto e commentato per il I volume del
suo Griechisches Lesebuch.}

A questo proposito gli viene in mente anche Shakespeare, Pene d’amor perdute e lancia en passant l’idea che i riferimenti a Pompeo (poco lusinghieri) in quella commedia implichino un giudizio riduttivo analogo al suo. Certo è ben singolare che Shakespeare, in quella commedia (che precede di meno di due anni il Giulio Cesare), abbia inserito Pompeo, anziché Cesare tra i «Nine Worthies»²¹. Quanto al comportamento scadente di Pompeo nella guerra civile contro Cesare in Epiro, Marx inserisce forse nel suo commento anche impressioni tratte da altre letture, per esempio dal Précis des guerres de Jules César di Napoleone (pubblicato nel 1836) che insisteva molto sugli errori tattici di Cesare in quella campagna²². Insomma, mescola suoi giudizi e impressioni tratte da altre letture con quel che la lettura di Appiano gli ‘ispira’.

21^{Su ciò cfr. V. Gentili, La Roma antica degli elisabettiani, Il Mulino, Bologna, 1991, pp. 62-63.}

22^{^{«Les manœuvres de César à Dyrrachium sont extrêmement téméraires: aussi en fut-il
puni etc.» (p. 149). Anche le scelte tattiche di Cesare a Farsalo furono spericolate.
Appiano ne discute nei capitoli 78-79 del secondo libro, dove cita anche delle «lettere
di Cesare» (II, 79, 330) che molti moderni, accodandosi al malumore di Eduard Schwartz
verso Appiano (RE, s.v., II, 1895, col. 226), ritengono essere un grossolano errore trattandosi (essi pensano
a torto) dei commentarii cesariani (III, 92, 4-5). Non si chiedono come mai Appiano, che sa benissimo che
in greco commentarii si traduce hypomnemata, scriverebbe qui «lettere» anziché hypomnemata. Ne riparleremo.}}

3.

Roland Daniels fu arrestato nel 1851. Poco prima dell’arresto mise al sicuro i libri di Marx nella cantina della vineria di suo fratello Franz Joseph. Lì i libri rimasero per circa dieci anni. Già durante la detenzione di Daniels, Marx, scrivendo alla moglie di lui, aveva chiesto che gli fossero inviati alcuni di quei libri. Ad un certo punto Daniels fu rimesso in libertà, e tra l’altro mandò a Marx notizie della biblioteca: «I tuoi libri – gli scrisse il 16 gennaio del 1855 – sono impacchettati e perciò necessariamente subiscono danni». Nello stesso anno Daniels morì. Marx pretese con maggior forza la restituzione dei libri, ma dovette penare altri cinque anni. Finalmente il 12 dicembre 1860 può scrivere a Engels: «È arrivata la mia biblioteca», ma dovette superare ancora qualche difficoltà alla dogana. Dovette sborsare oltre quattro sterline, e se ne duole con Engels nella lettera del 2 febbraio 1861: «La porca faccenda dei libri m’è costata nel complesso più di quattro sterline. Che strano destino ha questa Library!». Ecco perché nella lettera del 27 febbraio 1861, dopo aver finalmente potuto passare in rassegna il materiale recuperato, Marx può scrivere, in un momento di estremo malumore: «Quelli di Colonia se la sono spassata con la mia biblioteca!»²³, ed elenca le perdite: «Hanno rubato tutto Fourier, Goethe, Herder, Voltaire e, colpo per me gravissimo, forse il più grave di tutti, gli Économistes du XVIII siècle (perfettamente nuovi, mi erano costati 500 franchi) e molti volumi dei classici greci [corsivo mio], e anche molti volumi singoli di altre opere».

23^{«Die Kölner haben schön mit meiner Bibliothek gewirthschaftet (= ne hanno fatto man
bassa)!».}

Il momento è pessimo. Marx scrive mentre si accinge a partire per l’Olanda (la lettera si apre appunto con tale notizia) e si chiude con un preannunzio («Ti scrivo dall’Olanda») che fu disatteso. La molto accurata edizione critica MEGA 2 (III. 11, Apparat, p. 1109) segnala qui che «durante il suo soggiorno sul continente (Olanda, Berlino, Colonia, Barmen, Treviri, dal 28 febbraio al 29 aprile 1861) Marx non scrisse ad Engels alcuna lettera». Era diretto a Zalt-Bommel dallo zio Lion Philips, per tentare di strappargli – in un momento di seria disperazione economica – qualche quattrino, come apprendiamo da una lettera della moglie Jenny von Westphalen a Frau Weydemeyer dell’11 marzo. Jenny era rimasta a Londra vincolata a pagare, in rate settimanali, i debiti accumulati con i vari fornitori («ho ottenuto un po’ di respiro a patto che mia moglie paghi settimanalmente durante tutta la mia assenza») e scriveva scherzosamente all’amica che Marx era andato «a cercar bottino in Olanda, nel paese degli avi, del tabacco e del formaggio». Difficile pensare che, in una situazione del genere e nella prospettiva di un viaggio così pesante, umiliante e dagli esiti incerti (l’incontro con Lassalle a Berlino fu un fallimento), si sia portato dietro Appiano.

Si può invece affermare con certezza (i critici ‘maliziosi’ non se n’erano accorti) che, nei pochi giorni intercorsi tra il recupero della biblioteca e la partenza per l’Olanda, Marx sta usando (anche) la traduzione di Dillenius.

Riepiloghiamo i dati certi: per un verso la biblioteca giunge a Marx alquanto depredata, per l’altro solo metà circa di quei libri è stata finora rintracciata²⁴, infine nessuno dei classici (né in originale né in traduzione) era stato recuperato finché Audring non ha rintracciato alcuni volumi dei «Griechische Prosaiker»tradotti. Ma noi sappiamo²⁵ che almeno alcuni volumi della serie dei Prosaiker (per esempio Appiano e Diodoro Siculo) Marx li adopera e ne trascrive brani nel Capitale: eppure fino alla scoperta di Audring presso librerie antiquarie della Germania dell’Est si constatava la totale assenza degli autori greci e latini tra i recuperati relitti della biblioteca di Marx.

24^{Audring-Sperl, „Welch sonderbares Geschick diese library hat!“ cit., p. 122.}

25^{Anche grazie a Audring.}

Secondo Audring, la frase della lettera del 27 febbraio 1861, che annovera tra le perdite «molti volumi dei classici greci», si riferirebbe «innanzi tutto (in erster Linie)» alle edizioni Tauchnitz (cioè alle edizioni in lingua originale)²⁶: ma in realtà resterebbe vera anche in riferimento alle sole traduzioni! Poiché poi Paul Lafargue (1842-1911), nei suoi Ricordi su Marx (suo suocero) pubblicati, anni dopo la morte di Marx, nella «Neue Zeit» del 1890/1891, ci fa sapere che Marx «ogni anno leggeva Eschilo nel testo originale» (e uno dei volumi Tauchnitz della lista di Daniels era proprio Eschilo)²⁷ o dobbiamo pensare che Marx continuasse a «fanfaronner» da morto per interposto Lafargue²⁸ o, più ragionevolmente, dobbiamo ammettere che evidentemente alcuni dei volumi Tauchnitz, così come alcune delle traduzioni nella serie dei «Prosaiker», si erano salvati e che Marx poté servirsene. Se dunque il 27 febbraio 1861, appena recuperata la biblioteca (sia pure mutilata) e appena fatto il catalogo delle perdite, scrive «la sera leggo Appiano nell’originale greco» non si vede perché non dovremmo credergli.

26^{Wilfried Nippel (Marx, Weber et l’esclavage cit., p. 19, n. 46) ha scambiato l’ipotesi per certezza e ha concluso frivolmente
che «Marx fanfaronne quelque peu» quando scrive di leggere Appiano «nell’originale
greco».}

27^{Come del resto Orazio, citato in latino dall’inizio alla fine del Capitale (compreso il VII Epodo).}

28^{^{Che a sua volta avrebbe tratto in inganno il coetaneo Franz Mehring (1846-1919), Vita di Marx [1913-1916, edita nel 1918], trad. it., Editori Riuniti, Roma, 1966, p. 501.}}

Possiamo invece addurre una prova certa del fatto che si serva anche della traduzione tedesca (commentata) di Dillenius compresa nella serie dei «Prosaiker», da cui infatti, nel Capitale (1867), trascriverà una pagina quasi alla lettera. Tale prova sarebbe parsa ghiotta ai teorici della «fanfaronnade» (che non l’hanno saputa trovare), mentre invece dimostra l’ovvio: che cioè Marx, mentre legge il greco, si aiuta con una buona e commentata traduzione tedesca.

4.

E veniamo alla prova che certifica l’utilizzo, nel febbraio 1861, della traduzione di Dillenius. Essa è nella finora misteriosa citazione del giudizio di Friedrich Christoph Schlosser su Appiano come autore «senz’anima»: «È egiziano dalla testa ai piedi. Schlosser lo definisce senz’anima (Schlosser sagt, er habe keine Seele), forse perché Appiano sviscera fino in fondo le cause materiali etc.».

Nessuno, che io sappia, si è posto la domanda: dove Schlosser aveva detto ciò? O si trascura la questione, ovvero – ed è il caso più sofisticato, quello degli apparati della «Marx-Engels-Gesamtausgabe» – si rinvia, del tutto arbitrariamente, all’opera più corposa di Schlosser, la Weltgeschichte für das deutsche Volk, per la generica ragione che i primi tre volumi di essa riguardano la storia antica (erano già apparsi come opera autonoma col titolo Universalhistorische Übersicht der Geschichte der alten Welt und ihrer Kultur), e perché tale Weltgeschichte «si trovava nella biblioteca di Marx»²⁹. Bastava in realtà scorrere attentamente tale opera per constatare che, nei tre tomi sulla storia antica, Appiano non è mai nominato, ed anzi è ignorato persino nei capitoli in cui Schlosser presenta e giudica la storiografia di lingua greca su Roma in età antonina! Appiano appare citato di sfuggita in uno dei volumi riguardanti il tardo Medioevo e l’Umanesimo, all’interno di una lista di traduzioni in latino di autori greci fatte fare alla fine del XV secolo alla corte dei papi. Dettaglio curioso: soltanto l’indice dei nomi dell’edizione postuma della Weltgeschichte für das deutsche Volk (1898, in diciannove volumi, di cui l’ultimo di indici) segnala la isolata menzione di Appiano nel volume ottavo (p. 57); invece, nell’indice dell’edizione che Marx possedeva e adoperava (quella del 1844-1857), la voce ‘Appiano’ è sfuggita e non compare affatto. Non saprei dire da quanto tempo Marx possedesse questa voluminosa Weltgeschichte o se fosse la copia derivante dal lascito del suo carissimo amico Wilhelm Wolff, detto scherzosamente ‘Lupus’, cui è dedicato Il capitale (lo si potrebbe arguire dal foglio accluso alla lettera del 18 novembre 1864, di pochi mesi successiva alla morte di Wolff). In ogni caso, il lavoro di schedatura della Weltgeschichte di Schlosser risale agli ultimi anni di vita di Marx³⁰. In precedenza vi è traccia, a giudicare dal fittissimo epistolario con Engels, soltanto della lettura del saggio di Schlosser su Bonaparte (Zur Beurteilung Napoleons, 1833), in una lettera del 17 settembre 1857. Del resto, Schlosser era noto soprattutto come settecentista e studioso dell’età della Rivoluzione e di Napoleone.

29^{MEGA 2, III.11, lettera n. 243, Apparat, p. 1109, rr. 49-50.}

30^{Su ciò cfr. S.S. Prawer, Karl Marx und die Weltliteratur, Beck, München, 1983, pp. 292-293.}

Invece, il giudizio così drastico su Appiano («senz’anima») è citazione indiretta. Marx sta leggendo la traduzione di Dillenius, dotata, nel primo volumetto (Stuttgart 1828), di un’ampia prefazione dello stesso Dillenius. È lì che trova un lungo svolgimento polemico contro il giudizio (espresso da Schlosser nella prefazione ad un Dione Cassio compreso in altra collana) su Appiano come «uomo senz’anima (Mensch ohne Seele)»³¹.

31^{Questo dimostra, fra l’altro, che, oltre ai già identificati voll. V, VII, IX, XI
dell’Appiano, Marx possiede e utilizza, nel febbraio ’61, anche il I, dove infatti
trova l’introduzione generale, la cui prima notizia a proposito di Appiano è: «Er
war Egyptier» (p. 5).}

Marx è dunque influenzato, nella sua sortita contro il giudizio di Schlosser, dalla prefazione di Dillenius, la cui parte centrale e appassionata (pp. 14-19) consiste per l’appunto nella confutazione del giudizio di Schlosser su Appiano «Mensch ohne Seele». Leggendo quella prefazione del bravo e dotto pastore Dillenius, Marx ha tratto l’impressione che il nocciolo della discussione critica intorno all’opera storiografica di Appiano ruotasse appunto intorno al giudizio di Schlosser. Ha ereditato, dalle pagine che ha davanti, il tono polemico, tono che finisce col far passare inosservati i forti riconoscimenti alla validità dell’opera di Appiano e al suo stile di lavoro anti-retorico e concreto che, pure, Schlosser forniva e che Dillenius riprende alla lettera per rivolgere a Schlosser il seguente rimprovero (p. 19): come può dunque un autore del genere – cioè dotato delle qualità positive che lo stesso Schlosser gli riconosce – essere bollato come «senz’anima»?

Per meglio intendere questa singolare disputa tra Dillenius e Schlosser intorno alla carente «anima» di Appiano giova conoscerne brevemente l’antefatto. Schlosser aveva dedicato tre dense pagine ad Appiano (pp. xxv-xxvii) nelle amplissime Bemerkungen über das kritische Studium der Geschichte poste come introduzione al Dione Cassio tradotto in tedesco da Friedrich Lorentz (Jena 1826) e si era collocato in una posizione mediana tra Niebuhr (1776-1831), aspro spregiatore di Appiano³², e Johannes von Müller (1752-1809), il grande storico svizzero rousseauiano iniziatore della storiografia romantica, che invece aveva formulato su Appiano (sulla base soprattutto di alcune parti delle Guerre civili) un giudizio entusiastico («lodi inaudite [ungeheuer Lob]»³³ le definiva Schlosser). Contro Johannes von Müller, la cui celeberrima ricetta ‘critica’ era «per lo storico non è sufficiente né la critica né l’arte storica, in lui dev’esserci un’anima»³⁴, aveva dunque un ironico valore di ritorsione, da parte di Schlosser, obiettare: come ha potuto proprio Johannes von Müller, che pretende un’«anima» dentro ogni storico, esaltare «un uomo senz’anima (einen Menschen ohne Seele) come Appiano» (p. xxvii)? A sua volta Dillenius (pp. 18-19), dopo aver messo insieme tutti gli importanti riconoscimenti concessi da Schlosser ad Appiano («vive in Appiano lo spirito della migliore grecità, lui detesta l’ampollosità e le fantasticherie, non scende mai nel banale, in alcune pagine³⁵ Appiano si innalza all’altezza degli autori delle epoche migliori»³⁶), può ben esclamare, concludendo la sua tirata pro Appiano: «Come può tutto questo esser stato possibile ad un uomo senz’anima?». Epilogo curioso: quando Schlosser ha ripreso il suo scritto sulla storiografia antica e l’ha riutilizzato nella Weltgeschichte (nelle sue varie forme) ha totalmente rimosso Appiano e non ne ha parlato più!

32^{Römische Geschichte, II, p. 324.}

33^{^{Schlosser non indica esattamente il luogo in cui Müller si era così elogiativamente
espresso; dice semplicemente: «in einer kleinen Schrift». Si tratta in realtà di uno
degli scritti polemici che Müller intitolò Philippiken, in particolare di Eine Ausbeute von Borgoforte. 1796 (Sämmtliche Werke, XVIII, Cotta, Tübingen, 1814, p. 255). A rigore Müller aveva semplicemente definito
Appiano, in quel suo scrittarello: «storico molto ben preparato e uomo di sano giudizio».
Il che rende per lo meno eccessiva l’indignazione di Schlosser. Può essere interessante
osservare che Müller parla di Appiano perché ne trascrive, nel breve giro di questa
‘Filippica’, parte del racconto su Spartaco. (Non per inneggiare a Spartaco ma alla
militaresca severità di Crasso.) Appiano è letto nella cerchia di Müller e del suo
amico Karl von Bonstetten. In un carteggio dei primi del 1811 tra la contessa d’Albany,
di alfieriana memoria, e Bonstetten, si legge la richiesta di Bonstetten alla signora
di procurargli «Appien de la guerre civile traduit par Daunou [sic: la grafia esatta è Dounous]» giacché – osserva – «cet Appien est peu connu cependant
d’un grand intérêt historique», e la risposta della contessa: «Je connois Appien traduit
en Italien, et j’attends cellui de Daunou. C’est un ouvrage qui a son mérite ainsi
qu’Ammien Marcellin» (Bonstettiana: historisch-kritische Ausgabe der Briefkorrespondenzen Karl Viktor von
Bonstettens und seines Kreises, Wallstein Verlag, Göttingen, 2003, Band X/2, pp. 1090 e 1103: la traduzione di Combes-Dounous
era uscita a Parigi, presso Nicolle et Lenormant, nel 1808 in tre volumi).}}

34^{Geschichte der Schweizerischen Eidgenossenschaft, vol. I, Leipzig, 1825², cap. 9 (sub fine).}

35^{^{E Schlosser si riferiva alle Guerre civili e, tra l’altro, a I, 7!}}

36^{Schlosser, p. xxvii = Dillenius, p. 19.}

Marx non possiede il Dione Cassio di Lorentz (con le Bemerkungen di Schlosser), ma il Dione Cassio dei «Griechische Prosaiker» (1831-1844), dove la lunga premessa di Schlosser non c’è. Dunque la sua fonte quando scrive «Schlosser sostiene che Appiano non ha anima», non può che essere il primo tomo dell’Appiano tradotto e commentato da Dillenius. Il che conferma, tra l’altro, che Marx non è tenuto ad avere sulla scrivania, mentre lavora o scrive una lettera, un libro per volta: ha, del Dillenius, i tomi I e VII, dunque del tutto legittimamente anche l’edizione Tauchnitz, visto che segnala di aver seguito il racconto appianeo «im griechischen Originaltext».

5.

Il dato di fatto più interessante, e che avrebbe meritato attenzione, è che Marx, quando, nel Capitale, utilizza, in una lunga nota, il settimo capitolo del primo libro di Appiano, si discosta in parecchi punti dalla traduzione tedesca di Dillenius ed introduce sue modifiche che paiono presupporre il ricorso all’originale greco.

Anche in questo caso giova considerare la vicenda partendo dal modo in cui è stata stampata, nel corso del tempo, quella pagina del Capitale. Nella prima delle edizioni pubblicate in vita dall’autore (Hamburg, Verlag von Otto Meissner, 1867), zeppa di refusi, si tratta della nota 211 (a p. 712) del sesto capitolo, paragrafo intitolato «La cosiddetta accumulazione primitiva». (Nelle successive edizioni cambia la suddivisione interna, e si tratta del «VII. Abschnitt, 24. Kapitel», mentre il numero della nota resta invariato. Così è ad esempio nella IV edizione, rivista da Engels, Hamburg 1890, presa a base per la MEW, XXIII, 1962.) Nella prima edizione, Marx prende un abbaglio e indica il passo come «Appian, Römische Geschichte, I, 7»: come se la Storia romana di Appiano consistesse unicamente nei libri delle Guerre civili. L’errore sorprende tanto più che lo stesso Marx, nella lettera del febbraio ’61 scriveva: «Leggo Appians Römische Bürgerkriege». Si può immaginare che il lapsus nasca dal duplice titolo che figura, ad ogni pagina, sia nell’edizione Tauchnitz (tomo III, pp. 6-7 nel nostro caso) sia nella traduzione Dillenius (pp. 884-885). Nel testo greco Marx leggeva: «Appiani Romanar. Historiar.» e a fronte «De bellis civilibus Lib. I». Nel testo tedesco leggeva: «Appian’s Römische Geschichten» e a fronte «Bürgerkriege. Erstes Buch». Nella seconda edizione, che esce sempre a cura dell’autore (1872), l’errore è sanato.

Lo stesso Marx ha poi introdotto un ritocco inessenziale nella frase subito successiva alla citazione da Appiano: ha mutato «prima delle leggi licinie» (cioè le Liciniae Sextiae del 367 a.C.) in «prima della legge licinia» (quella, evidentemente, de modo agrorum). In linea con la scienza del suo tempo Marx pensava che la situazione dell’ager publicus descritta in quel capitolo di Appiano fosse quella antecedente al 367 e modificata, appunto, dalla normativa de modo agrorum allora stabilita (ma la cosa è opinabile) dai due tribuni Gaio Licinio e Lucio Sestio. Che essi avessero davvero già prospettato e varato una normativa de modo agrorum che limitava a 500 iugeri la acquisizione di ager publicus da parte dei latifondisti potrebbe essere in realtà una deformazione dell’annalistica. In ogni caso Appiano sta descrivendo non già la situazione anteriore al 367, ma quella anteriore alle riforme introdotte da Tiberio Gracco nel 133³⁷.

37^{Su ciò si può vedere, ad es., il commento di Wilamowitz nel Lesebuch (1900).}

Qui ci interessano però le modifiche che Marx ha apportato alla traduzione di Dillenius. Una sinossi di tali modifiche si può consultare nel volume II.6 (Apparat) della MEGA 2 (pp. 1584-1585)³⁸. I principali mutamenti sono due, nell’ambito di un testo di meno di una ventina di righi.

38^{Sui ritocchi stilistici attuati da Marx anche in prose politiche (caso celebre l’esordio
del Manifesto), cfr. Prawer, Karl Marx und die Weltliteratur cit., trad. it. La biblioteca di Marx, Garzanti, Milano, 1978, pp. 148-149.}

a) § 29: «sì da coltivare estesi latifondi al posto di semplici poderi» (trad. Gabba): πεδα μακρ ντ χωρων γεργουν.

Dillenius: «so daß sie [= i ricchi] nunmehr weitausgedehnte Felder statt einzelner Länder bebauten».

Marx: «so daß sie nur mehr weit ausgedehnte Domänen statt einzelner Felder bebauten».

Non sembrerebbe un ritocco stilistico. Marx ha invertito i due termini adoperati da Dillenius perché ha ben compreso che πεδα μακρ sono «estesi latifondi» e perciò ha usato «Domänen» (amplissime estensioni, ‘intere pianure’ di suolo demaniale), mentre «Feld» è il termine appropriato per χωρα («semplici poderi»), non certo «Länder». Questo ripristino del senso esatto della frase di Appiano rispetto alla depistante traduzione di Dillenius presuppone il ricorso all’originale greco.

Può essere utile osservare che le principali traduzioni colgono concordemente la polarità tra «latifondi» (πεδα μακρ: che ricorre solo qui in tutta la grecità) e «poderi» (χωρα). Candido Decembrio traduceva «immensa camporum spatia», Schweighäuser «latifundia», Gabba «latifondi», Veh «Latifundien», Benecke (Oxford 1914) addirittura «whole districts». Ed è appunto in questa linea che si colloca la rettifica apportata da Marx alla traduzione di Dillenius³⁹.

39^{L’interesse di Marx per termini relativi alla proprietà agraria emerge anche da una
lettera a Engels in cui discute un passo di Tacito per comprendere la differenza fra
ager e arva.}

b) § 30: « ... mentre la scarsità e la mancanza di popolazione affliggevano gli Italici, rovinati dalla povertà, dalle imposte e dal servizio militare» (trad. Gabba): τος δ’ ταλιτας λιγτης κα δυσανδρα κατελμβανε, τρυχομνους πεν τε κα σφορας κα στρατεαις.

Dillenius: «Der Italer dagegen wurden immer wenigere, und ihr männlicher Muth verschwand [= si dissolse il loro coraggio virile], weil sie durch Armuth, Abgaben und Kriegsdienste aufgerieben wurden».

Marx: «Der Italer dagegen wurden immer weniger, aufgerieben wie sie waren durch Armuth, Abgaben und Kriegsdienst».

Qui è evidente che Marx si è discostato nettamente dalla fantasiosa traduzione di Dillenius; il quale comunque, in nota, prospettava anche un’altra soluzione (la decrescita demografica degli Italici come effetto della povertà e degli altri disagi) e si interrogava sul valore di δυσανδρα, che è un hapax, spiegato dal Thesaurus Graecae Linguae rifatto da Dindorf, Hase, etc. come «hominum penuria»⁴⁰.

40^{Non deve passare inosservata la presenza di ben due peculiarità nello stesso capitolo.
Può significare qualcosa per quel che riguarda la fonte da cui Appiano attingeva o,
più probabilmente, traduceva. È il caso di Lucrezio, I, 136-139, traduttore costretto
a creare neologismi.}

Se nell’ambito di un testo così breve Marx ha scelto di discostarsi in più punti, ed in due casi in modo sostanziale da Dillenius, ciò significa che fa capo, mentre immette questa pagina appianea nel Capitale, non solo alla traduzione, ma anche al testo greco. Se negli anni in cui lavora al suo trattato (portato a compimento nel ’67) dispone dell’originale greco di Appiano, non si vede perché non dovremmo credergli quando scrive, nel ’61, non certo per fare colpo su Engels, che sta leggendo Appiano «nell’originale greco». Evidentemente quell’edizione Tauchnitz dello storico alessandrino rientrava tra i testi antichi della sua biblioteca che si erano salvati, ed erano finalmente approdati a casa sua al principio di quell’anno.

6.

Questo tema della presunta fanfaronnade di Marx nella lettera del febbraio ’61, possiamo dunque definitivamente accantonarlo, e ricostruire, piuttosto, la consequenzialità e i nessi logici, impliciti in quelle frasi.

a) «(non è vero che) Appiano sia senz’anima» → «sviscera il fondamento materiale (die materielle Grundlage) delle guerre civili». Dunque ciò che Schlosser compendiava (con intento negativo) nella formula «Appiano non ha anima», altro non è che l’andare alla ricerca del «fondamento materiale» (economico in primis) dei fatti. E ovviamente questo appare a Marx un pregio che solo alla luce di una visione non materialistica del moto storico può definirsi «non avere anima».

b) «sviscera il fondamento materiale dei conflitti civili» → «Spartaco (vi) appare come il tipo più in gamba» di tutta la storia antica, «vero rappresentante dell’antico proletariato». È dunque il ricercare la base materiale degli avvenimenti che fa emergere Spartaco come «il più capace» e come «vero rappresentante dell’antico proletariato». Qui possiamo solo tentare ipotesi. Per esempio: in tanto Spartaco appare – dal racconto appianeo – vero e capace «rappresentante dell’antico proletariato» in quanto è proprio Appiano, e solo lui, che fornisce il dato più importante per comprendere le ragioni del successo di Spartaco. E cioè: «Poiché suddivideva, tra i suoi uomini, il guadagno [delle loro lotte] secondo uguaglianza (κατ’ σομοιραν = dando una parte uguale a ciascuno), subito affluivano al suo seguito masse di uomini» (Guerre civili,I, 116, 541). Stabilire questo nesso tra scelta ‘comunistica’, nella paritaria suddivisione del bottino, ed espansione del moto rivoluzionario, può ben essere un esempio dell’«andare al fondamento materiale» dei processi storici. Ecco perché l’andare, secondo lui tipico di Appiano, «al fondamento materiale» dei fatti viene esemplificato da Marx col caso per lui comunque affascinante di Spartaco, o meglio col modo in cui Appiano (e, in effetti, lui soltanto) parla di Spartaco. Plutarco, l’altra fonte greca superstite che dedicava qualche pagina a Spartaco, si esprime con equanimità, né nasconde l’eroismo dei ribelli, ma non cita quel ‘dettaglio’, che, invece, ad Appiano appare causa principale del successo della rivolta di Spartaco. E che spinge Marx a parlare di «vero rappresentante dell’antico proletariato». È degno di nota che proprio quel ‘dettaglio’, che Appiano pone subito in così grande rilievo, all’apertura del suo racconto sulla vicenda di Spartaco, venga ignorato per lo più dai moderni che hanno ricostruito la vicenda in forma manualistica o monografica (da Henri Wallon a Luigi Pareti)⁴¹. Non è quello il solo elemento che consente di scorgere nell’azione di Spartaco qualcosa di più che un’esplosione sociale incontrollata e qualcosa che invece rassomiglia ad un progetto consapevole. Ma non è qui il nostro tema.

41^{Un esempio per tutti è l’accuratissima voce Spartacus di Fr. Münzer per la RE (IIIA, 1929, coll. 1528-1536), che segue passo passo il racconto di Appiano ma omette
unicamente quel dato.}

Marx è ammirato anche della tecnica di guerriglia che Spartaco è stato capace di attuare (che può avergli ricordato la guerra spagnola contro Napoleone⁴²) e che lo induce alla sferzante battuta su Garibaldi, il quale, dopo aver ‘regalato’ il Regno di Napoli al re di Sardegna, non era ben visto in quel momento (febbraio ’61) neanche da Mazzini.

42^{Oggetto della mirabile conferenza di Carl Schmitt, Teoria del partigiano (trad. it., Adelphi, Milano, 2005).}

Curiosamente, convivono in Marx ammirazione per Spartaco ed entusiasmo per Cesare: nella scia, in questo caso, delle lezioni hegeliane sulla filosofia della storia⁴³.

43 Cfr. infra, Documenti: Il Cesare di Hegel.

2.
Tra Appiano e Shakespeare

1.

In realtà è molto probabile che, di Appiano, Marx avesse letto anche altre parti. Da quando, infatti, si è in possesso dell’esemplare della traduzione tedesca (a cura di Dillenius) di Appiano postillata da Marx, possiamo notare segni di lettura sui margini di vari brani dai libri III e IV delle Guerre civili, che meritano attenzione. Considerando nell’insieme queste tracce di lettura, si può dire che esse riguardano alcuni degli episodi che stanno alla base del Giulio Cesare di Shakespeare: il discorso di Antonio al cospetto del cadavere di Cesare (vol. X, p. 1284 Dillenius = BC, III, 33-34) – momento cruciale che determina il capovolgimento della situazione nella tragedia shakespeariana (atto III, scena II); l’iniziativa di Ottaviano di proporsi come console insieme con Cicerone (vol. X, p. 1341 Dillenius = BC, III, 82-83); Ottaviano dà avvio all’azione giudiziaria contro i cesaricidi (vol. X, p. 1355 Dillenius = BC, III, 95); la dura azione di Bruto e Cassio in Oriente (vol. XI, pp. 1438-1440; 1449;1452; 1457 Dillenius = BC, IV, 63-81), cui corrisponde in Shakespeare la scena dello scontro tra Bruto e Cassio «dentro la tenda di Bruto» sulla prassi di Cassio di «raccogliere denaro con mezzi indegni» (atto IV, scena III, specie vv. 71-72); discorso di Cassio all’esercito (vol. XI, pp. 1477-1479 Dillenius = BC, IV, 99-101); Bruto e Cassio a Filippi e descrizione del luogo della battaglia (vol. XI, p. 1483 Dillenius = BC, IV, 105): tutto il quinto atto della tragedia si svolge a Filippi e si apre con una sommaria descrizione dei luoghi nell’iniziale dialogo tra Ottaviano e Antonio.

Si potrebbe ipotizzare che Marx sia stato attratto alla lettura di Appiano, oltre che dall’attualità del tema della guerra civile (nel gennaio 1861 ha inizio in USA la secessione degli Stati del Sud), anche dalla sua ben nota, assidua, frequentazione di Shakespeare, autore che, in un gioco di società fatto in famiglia e mirante a stabilire gusti, predilezioni etc. dei convenuti, egli ebbe a definire, in un appunto che si è conservato, suo poeta prediletto accanto ad Eschilo e a Goethe¹. Che del resto, mentre scrive la lettera del 27 febbraio 1861, Marx abbia in mente Shakespeare è dimostrato dalla fine osservazione relativa al modo in cui, nella commedia Pene d’amor perdute, vien fuori il nome di Pompeo. E che, d’altra parte, l’interesse di partenza fosse Cesare è confermato dal fatto che, nella lettera, si passa da Spartaco direttamente a Cesare.

1^{K. Marx, F. Engels, Opere complete, Editori Riuniti, Roma, vol. XLII, 1973, p. 650. Cfr. S.S. Prawer, Karl Marx und die Weltliteratur, Beck, München, 1983, pp. 386-387.}

È Appiano – nella traduzione inglese del 1578, opera di un interprete che si firma «W.B.» e che è con molta probabilità William Barker, già traduttore di Senofonte nel 1567 – la fonte principale di Shakespeare in alcune parti del Giulio Cesare², ben più di Plutarco (ovviamente a lui ben noto). Si trattava di un robusto volume in quarto dall’eloquente frontespizio recante notizie, anche se non precise, sull’epoca in cui Appiano era vissuto, ma senza dubbio attraente e soprattutto calzante: «Un’antica storia e squisita cronaca delle guerre romane; sia civili che esterne. Scritta in greco dal nobile oratore e storiografo Appiano di Alessandria, uno dei ben preparati patrocinanti per i potenti imperatori Traiano e Adriano. In quest’opera viene reso chiaro: la smania avida dei Romani di sottomettere gli altri popoli; la loro mortale malizia autodistruttiva; la loro ostinata ricerca di pretesti per far guerre fuori del loro paese; la loro scelta di pretesti di liti intestine. Tutti i gradi di sedizione, e tutti gli effetti dell’ambizione. Una salda determinazione del destino, attraverso tutti i rovesci della fortuna. E in conclusione una lampante dimostrazione che la democrazia deve arretrare ed il potere dei principi prevalere. Con una continuazione, giacché si è persa quella parte di Appiano che va dalla morte di Sesto Pompeo, secondo figlio di Pompeo il Grande, fino alla sconfitta di Antonio e Cleopatra: evento dopo del quale Cesare Ottaviano ebbe, da solo, il comando di tutto. Stampato a Londra da Ralph Newbery ed Henry Binneman».

2^{Questo dato è ormai generalmente riconosciuto. Cfr. il recente repertorio S. Gillespie,
Shakespeare’s Books. A Dictionary of Shakespeare Sources, The Athlone Press, London & New Brunswick, NJ, 2001, nonché la silloge dei brani
appianei messi a frutto da Shakespeare: Shakespeare’s Appian, ed. E. Schanzer, University Press, Liverpool, 1956.}

Immaginare – come propose oltre un secolo fa Alexander Boecker³ – che Shakespeare (1599) abbia avuto bisogno del prolisso e sconclusionato Cesare di Orlando Pescetti (Verona, 1594) per concepire e sviluppare il suo Julius Caesar è un capriccio di eruditi in caccia di emozioni nuove. Anche l’ultimo tentativo di riaprire la questione⁴ si è risolto con la rinuncia a sostenere una tale tesi.

3^{A Probable Italian Source of Shakespeare’s ‘Julius Caesar’, New York, 1913. È il tipico ricamo libresco. Colpito da alcune somiglianze, il Boecker
sviluppò la sua improbabile tesi, ma, senza poterlo prevedere, diede avvio ad una
intermittente tradizione che ripropone questa ipotesi di tanto in tanto. In realtà
Appiano era stato tradotto in italiano da Alessandro Braccio fiorentino sin dal 1502
(e più volte riedito). Due autori di teatro che attingono alla stessa fonte hanno
molte occasioni per rassomigliarsi. Del tutto arbitrariamente Boecker scriveva a conforto
della sua tesi: «Shakespeare’s main source was Plutarch; Pescetti’s was Appian» (p.
7). Ne deduceva che quanto in Shakespeare rassomiglia ad Appiano deve venire da Pescetti!
Un esempio perfetto di petitio principii. Tra l’altro, in Pescetti manca il discorso di Marco Antonio al cospetto del cadavere
di Cesare, che è il punto in cui più si vede l’uso di Appiano da parte di Shakespeare.
Oltre tutto perché non porsi la domanda se Shakespeare leggesse l’italiano?}

4^{C. Vallaro, Pescetti’s Il Cesare and Shakespeare’s Julius Caesar: a case of political intertextuality, EDUCatt, Milano, 2012.}

Semmai il fatto che anche il lavoro di Pescetti attinga non solo a Plutarco ma anche ad Appiano conferma indirettamente che anche per Shakespeare Appiano è stato, per il II atto del Giulio Cesare, una fonte di importanza almeno pari al sempre amato Plutarco.

2.

La dipendenza di Shakespeare da Appiano è dimostrata proprio dalla celebre scena del discorso di Antonio: il discorso che cambia il corso degli avvenimenti all’indomani dell’attentato mortale contro Cesare e del patto di ‘amnistia’ siglato appena due giorni dopo, su iniziativa di Cicerone, nel Tempio della Terra. Anche in Plutarco, sia nella Vita di Bruto (20, 4) sia nella Vita di Antonio (14, 7), quel discorso è brevemente ricordato, ma senza dettagli sul suo contenuto, e con un cenno sommario alla trovata di mostrare le ferite inferte dai pugnalatori. Nella Vita di Cesare Plutarco parla bensì del funerale ma non fa cenno al discorso di Antonio. Ecco i due luoghi in cui ne parla: «Mentre il corpo di Cesare veniva trasportato, accadde che lui [Antonio], secondo l’usanza, ne pronunciasse la laudatio. Vedendo però che il popolo era particolarmente malleabile, mescolò agli elogi motivi di forte patetismo, e, quando stava per finire, brandì la tunica del morto impregnata di sangue e crivellata di colpi e si mise a sbandierarla chiamando chi aveva fatto questo empi e omicidi. Suscitò tale indignazione nei presenti etc.» (Vita di Antonio, 14); «Quando si seppe che in forza del testamento [di Cesare] venivano elargite 75 dracme ad ogni cittadino romano e lasciati in dono al popolo romano i giardini al di là del Tevere dove ora si trova il tempio della Fortuna, sorse nei cittadini un’immensa benevolenza ed un forte rimpianto di lui. Quando poi fu trasportato il corpo, Antonio, nel pronunziare la consueta laudatio e vedendo che la massa si lasciava commuovere, passò al tono patetico, prese la veste insanguinata di Cesare mostrando il gran numero di colpi e di ferite etc. » (Vita di Bruto, 20).

È certo dunque che Shakespeare si è ispirato, per la scena geniale dei due discorsi (Bruto e Antonio) che precedono i funerali di Cesare, al ben più dettagliato racconto di Appiano (BC, II, 137-146), perché lì trovava, in sequenza, prima il discorso di Bruto e poi quello di Antonio nonché l’insistito riferimento alla oscillazione degli ascoltatori, entusiasti prima dell’uno poi dell’altro, pur tra loro opposti come tono e come contenuto, che è il focus della seconda scena dell’atto terzo. È in Appiano che la incendiaria laudatio di Antonio per Cesare, riferita (più o meno liberamente ricostruita) per esteso e raccontata nei minimi dettagli anche scenografici (II, 146, 607), viene inquadrata nella drammaturgica sequenza che Shakespeare farà propria.

C’è prima Bruto col suo buon successo oratorio (II, 142, 592): «Già mentre Bruto parlava e poi quando ebbe finito e l’adunanza si scioglieva, l’effetto fu che tutti lo innalzavano alle stelle sostenendo che aveva detto cose sacrosante ed elogiavano i congiurati chiamandoli impavidi e veri amici del popolo». È di questa cronaca che si serve Shakespeare, quando, al termine del discorso di Bruto, fa esclamare ai cittadini che hanno ascoltato le sue parole: «Vivi, Bruto, vivi! Portatelo in trionfo a casa! Fategli una statua accanto ai suoi antenati! Sia egli Cesare» (atto III, 2, vv. 46-50). Allo stesso modo ha messo a frutto il passaggio politicamente cruciale del discorso di Bruto: «Io credo che voi, poiché siete dei Romani avreste preferito cento volte morire piuttosto che accettare volenti la schiavitù» (Appiano, II, 137, 573) = «Preferireste che Cesare fosse vivo e morire tutti schiavi o che Cesare fosse morto per vivere tutti da uomini liberi?» (atto III, 2, vv. 22-23). Anche il continuo incalzare di domande che Bruto rivolge al pubblico nell’ampio discorso che Appiano gli fa pronunciare (II, 139, 578 «Se c’è qualcuno che vorrà la tirannide, non c’è patto possibile né lealtà di giuramenti da parte di chi è Romano verso il tiranno» etc.) trova riscontro nella serie di domande dalla risposta prevedibile che Shakespeare fa pronunciare a Bruto in quell’intervento (vv. 20-30: «Chi è qui così abietto che sarebbe pronto ad essere schiavo? Se vi è, parli, perché io l’ho offeso. Vi è uno così barbaro che non vuol essere Romano? Se vi è, parli, perché io l’ho offeso» etc.).

Quando subito dopo, nel Giulio Cesare, Antonio comincia a parlare e fa un cenno a Bruto, il popolo è vigile e non gradisce che si parli di Bruto se non con ammirazione: «Che dice di Bruto? Sarà bene che non sparli di Bruto qui. Questo Cesare era un tiranno. Davvero: questo è certo; siamo fortunati che Roma ne sia libera. Silenzio! Ascoltiamo ciò che Antonio può dire» (vv. 64-71).

Antonio incomincia sommessamente: «Io vengo a seppellire Cesare, non a lodarlo [...] Bruto ci ha detto che Cesare era ambizioso: se così era, fu un ben grave difetto, e gravemente Cesare lo ha pagato etc.» (vv. 74-80). Analogamente, in Appiano, Antonio esordisce sottotono deprimendo quasi il suo ruolo: «Non sarebbe giusto che l’elogio di tanto uomo venisse pronunciato da me soltanto etc.» (II, 144, 600). Del discorso di Antonio, come Appiano lo presenta, Shakespeare riutilizza il ritrovato principale: leggere e commentare un documento di sicuro effetto, nella certezza che esso determinerà il capovolgimento degli umori popolari in favore del dittatore trucidato. In Appiano, Antonio legge e commenta, centellinandoli e atteggiando il volto e modulando la voce («commosso e severo») da consumato attore (601), i decreti onorifici del Senato per Cesare: quei decreti che lo dichiaravano «sacro e inviolabile»; nonché i giuramenti con cui i senatori si impegnavano a proteggere e tutelare la sua persona; quei senatori alcuni dei quali lo avevano pugnalato a tradimento in pieno Senato (602-604). Shakespeare, che deve ridurre ad unità temporale l’azione scenica e perciò si gioca qui il tema dell’effetto sul popolo della notifica del testamento di Cesare, sceglie di far leggere, da Antonio, e commentare appunto il testamento, con il risultato di spostare man mano il pubblico verso l’entusiasmo per Cesare e l’ira contro i suoi assassini: fino al momento culminante della sceneggiata, con l’esibizione da parte di Antonio, del mantello ancora insanguinato e crivellato. È la svolta drammaturgica che si apre con il celebre avvio: «Se avete lacrime, preparatevi a versarle etc.» (III, 2, v. 168). Al culmine dello spettacolo sapientemente preparato, il popolo si scatena («Traditori! Canaglie! O nobile Cesare! Infausto giorno! Bruciamo la casa di Bruto!» etc.): in Appiano analoghi dettagli (147, 613: «Il popolo non riuscendo più a sopportare quello spettacolo miserando [il mantello insanguinato] accerchiò e incendiò il Senato etc.»).

Naturalmente per Shakespeare questa è la conferma per così dire sperimentale della inconsistente coscienza politica popolare, secondo quanto, del resto, l’eloquente frontespizio del suo Appiano anglicizzato suggeriva: «That peoples rule must give place, and Princes power prevayle». E il Giulio Cesare costituisce in effetti un capitolo di prima grandezza nell’ambito della costante riflessione di Shakespeare sul potere: sullo spettacolo offerto dal reciproco alimentarsi della volubilità popolare preda di passioni elementari e dell’ambizione amorale sola stella polare dei potenti. I classici sono per lui un vivaio di documentazione empirica illustre: alla maniera onde, qualche decennio più tardi, Hobbes, meditando su Tucidide e traducendolo magistralmente (1629), indicherà come bilancio e frutto di quella lettura l’aver compreso in via definitiva – all’esordio della sua successiva e ininterrotta riflessione sulla politica – «democratia quam sit inepta»⁵.

5^{Th. Hobbes, Opera philosophica quae Latine scripsit omnia, I, London, 1839, p. lxxxviii (autobiografia in versi).}

Per Appiano, aver dato tanto rilievo a quella scena, così dettagliatamente descritta certo sulla base di una fonte contemporanea bene orientata, rientra nel suo sforzo di trarre via via una morale politica dalla ricchissima materia delle guerre civili romane. Lo capì «W. B(arker)», suo interprete cinquecentesco, così come il dottor Marx, il quale, seguendo Shakespeare, proprio quelle pagine finali del secondo libro segnò in margine della sua copia della traduzione Dillenius. Entrambi seppero cogliere il tratto dominante della fatica storiografica di Appiano: lo sforzo di comprensione delle dinamiche del potere e della lotta politica⁶.

6^{Può essere interessante osservare che in un repertorio di primo Ottocento delle traduzioni
inglesi dei classici greci e latini, quello di Adam Clarke (London 1806), questa traduzione
di «W. B.» viene segnalata come opera ‘curiosa’, e dall’eloquente frontespizio vengono
estratte soltanto le seguenti parole: «That peoples rule must give place and Princes
power prevayle».}

3.

Tutto il resoconto appianeo della performance di Antonio, che non può non derivare da una fonte coeva molto informata e di parte, è giocato sull’istrionismo consapevole di Antonio, che al culmine della scena, quando è sicuro di aver conquistato il pubblico, «si strappa di dosso la veste come un invasato», e se ne cinge i fianchi, si slancia verso il feretro e lo apostrofa rievocando tra l’altro il trionfo gallico (146, 607-608) prima di procedere alla scena madre dell’esibizione del mantello insanguinato; e addirittura intreccia col popolo che lo ascolta un coro di lamenti (610). Il senso del lungo, abile, cinicamente istrionico discorso di Antonio in Shakespeare è il medesimo. La ripresa è consapevole. Del resto Shakespeare, che ha protratto l’azione del Giulio Cesare fino a Filippi e alla morte dei due capi della congiura, si è imbattuto, nel suo Appiano, in un secondo discorso di Antonio, al principio del terzo libro, nell’imminenza della ‘guerra di Modena’. Lì il console rievoca compiaciuto, davanti alle truppe che gli rimproverano l’iniziale suo smarrimento dopo le Idi di marzo, l’abilità e l’astuzia con cui aveva giocato e vinto la partita grazie a quel memorabile discorso pronunciato davanti al cadavere. È quel capitolo di Appiano che Marx, leggendo la versione tedesca di Dillenius, ha contrassegnato sul margine:

ottenuto il primo risultato – dice Antonio alle truppe – io ripresi coraggio e feci a pezzi l’amnistia⁷, non già con decreti e senatoconsulti (non sarebbe stato possibile!) ma con una operazione demagogica perfettamente mascherata (σμ δημοκοπ), portando il corpo di Cesare nel Foro con il pretesto del funerale, e mettendone a nudo le ferite e facendo vedere quante fossero, e ostentando la sua veste impregnata di sangue e crivellata di colpi, e ricapitolando le prove del suo valore e del suo amore per il popolo.

7^{Da lui accettata il 17 marzo in pro degli attentatori.}

Di tale «amore per il popolo», il generoso testamento che elargiva 75 dracme a ciascun romano era un documento chiaro. Se Shakespeare ha incentrato sulla lettura del testamento di Cesare il celebre discorso di Antonio, è possibile che abbia tenuto conto anche di questa pagina; il riferimento alla pubblicazione del testamento di Cesare e ai suoi effetti lo trovava nella Vita di Bruto (cap. 20), ma lì essa non veniva presentata come lettura fatta da Antonio, anche se il testo plutarcheo può essere forzato in tal senso. In questa pagina di Appiano, però, trovava che Antonio sosteneva di aver calcato la mano, nel suo discorso, sul motivo di Cesare benefattore del popolo. Donde la soluzione drammaturgica adottata nella seconda scena del terzo atto. (Ben si comprende dunque la sottolineatura marginale che Marx appone proprio a questa pagina di Appiano: specie se, com’è probabile, il suo punto di partenza era Shakespeare.) Rievocando il proprio operato, Antonio prosegue dicendo: «Mi misi a singhiozzare in modo arcipatetico (κπαθς) lì nel bel mezzo dell’adunata e piansi Cesare perché assassinato e lo invocai come un dio» (III, 35, 138).

Il momento in cui Appiano (o la sua fonte) colloca questo ampio, impegnativo, apologetico e alquanto imbarazzato discorso di Antonio è cruciale. Segna un passaggio delicato nello sviluppo degli avvenimenti: le legioni, saldamente e affettivamente legate al ricordo di Cesare, non sopportano la divisione che sta dilaniando il campo cesariano e che sfocerà nella lotta fratricida sotto Modena; Antonio è chiamato dalle truppe al redde rationem sul suo comportamento ambiguo nei giorni subito successivi all’attentato mortale contro Cesare, e si giustifica, ed esalta la propria bravura nell’ingannare gli avversari, ed è costretto a ‘smascherare’ egli stesso la strumentalità dell’artificioso patetismo che aveva dispiegato in occasione del movimentato funerale di Cesare.

Per Shakespeare è stata dunque decisiva, per l’impianto della scena centrale del Giulio Cesare la lettura, meditata e feconda di memorabili soluzioni drammaturgiche, di queste pagine di Appiano: sia quelle finali del secondo libro, dove addirittura – come è stato osservato⁸ – è Appiano stesso che suggerisce il carattere teatrale della prestazione oratorio-istrionica di Antonio, sia questa del terzo libro, in cui Antonio rievoca la memorabile sua prestazione.

8^{S. Beta, Lo spettacolo dei discorsi alla morte di Cesare: dal Foro al teatro, in «I Quaderni del Ramo d’oro», 4, 2011, p. 169.}

Ma Appiano, è bene ricordarlo già qui, non aveva inventato; si fondava su fonti che magari rielaborava. Abbiamo conferma del suo racconto in Quintiliano e in Svetonio. Quintiliano studia l’episodio nell’ambito di una trattazione sui ritrovati gestuali che possono potenziare gli effetti dell’oratoria. Mostrare un corpo crivellato di ferite moltiplica gli effetti: «tali gesti portano lo spettatore a rivivere il fatto come se vi assistesse in quel momento». E qui fa cenno proprio alla «toga insanguinata di Cesare esibita al funerale» che «scatenò la furia popolare» (populum Romanum egit in furorem)⁹. Ancor più dettagliato Svetonio, che fornisce ulteriori particolari sul modo in cui fu utilizzata e lasciata in esposizione quella «praetexta» insanguinata e concorda con Appiano anche sull’allusivo utilizzo, nella circostanza dei funerali, del verso di Pacuvio recitato in quell’occasione: «E ne ho salvati tanti per tenere in vita chi mi avrebbe ammazzato?» (dall’Armorum iudicium)¹⁰. Svetonio conferma puntualmente il resoconto appianeo del discorso di Antonio: «Come elogio funebre fece leggere dal banditore il senatoconsulto con cui venivano conferiti (a Cesare) tutti gli onori umani e divini, e inoltre il giuramento con cui tutti i senatori si erano impegnati per la sua salvezza e aggiunse di suo soltanto pochissime parole (quibus perpauca a se verba addidit)». Svetonio utilizza fonti primarie; quasi certamente, qui, la Vita Caesaris di Oppio che adopera del resto anche al capitolo 53 (solo i malati di ipercritica dubitano che Oppio ne abbia scritta una: torneremo su questa questione).

9^{Institutio Oratoria, VI, 1, 31.}

10^{Svetonio, Cesare, 84, 2 = Appiano, BC,II, 146, 611.}

Il raffronto tra Appiano e Svetonio è istruttivo. Appiano dà colore ai dati, che sono gli stessi che troviamo in Svetonio. Per esempio non parla del banditore ma fa recitare i decreti senatorii direttamente da Antonio e per giunta «con volto cupamente commosso»: una minima semplificazione scenica che – si può osservare – ha indotto Shakespeare a far recitare direttamente da Antonio il testamento di Cesare. Nel resoconto appianeo effettivamente Antonio non dice molto – semmai gesticola molto – ma, piuttosto, commenta con brevi frasi ben scelte la lettura dei decreti senatorii. Il che collima con «perpauca a se verba addidit». Appiano si muove dunque su di un terreno molto solido. Tutto il contrario della scelta puramente retorica, che mezzo secolo più tardi compirà Dione Cassio, inventando di sana pianta una smisurata orazione funebre di Antonio ai funerali di Cesare (XLIV, 35-49), totalmente svincolata dalle basi documentarie disponibili, e modellata sullo schema generale della laudatio funebris (antenati, carriera, opere etc.), e dotata di uno smisurato preambolo ruotante intorno al topos virtuosistico della inadeguatezza del parlante¹¹.

11^{Che ricorda molto da vicino il celebre paradosso del bugiardo che si dichiara tale.}

Un elemento che manca nel resoconto di Svetonio, e che è ben presente in Appiano, è la virata prudente di Antonio al termine del suo intervento sapientemente infuocato. Allarmato per la reazione dei senatori, richiamati brutalmente alla coerenza dalle sue parole, Antonio spiega ai cittadini che quanto era accaduto doveva ritenersi fatalità soprannaturale piuttosto che opera umana, e raccomanda di «guardare al presente piuttosto che rivangare il passato» e si proclama allarmato per l’eventualità «che veniamo ripiombati nel conflitto civile e che vada in rovina quanto di sano ancora resta della città» (II, 145, 606). È escluso che Appiano abbia inventato di sana pianta questo importante tassello dell’abile azione svolta da Antonio in quell’occasione. È un particolare che non figura in Svetonio perché lì Svetonio sta descrivendo soprattutto le modalità del funerale ed il suo grande successo presso tutti i ceti. È in realtà quasi ovvio che Antonio abbia effettivamente invitato alla calma dopo aver acceso gli animi – è una procedura perfetta e collaudata della grande demagogia, tanto più se a parlare è il console in carica. La fonte seguita fedelmente da Appiano era anche in questo caso veridica. Shakespeare l’ha ben compreso e ha ben valorizzato questo passaggio del tutto assente nelle altre fonti (Plutarco in primis), giacché il suo tema, in quella scena, è il rapporto capo / masse. E perciò fa dire ad Antonio, che ha appena portato le emozioni all’apice con la ostentazione della tunica martoriata e mentre si levano le prime grida «Al fuoco! Nessun traditore rimanga vivo!»: «Fermi, concittadini! Buoni amici, dolci amici, non fate che io vi spinga a un tale torrente improvviso di rivolta!» (vv. 205-210).

La lettura di Appiano e la percezione esatta delle convulse svolte politiche ed emotive di quei momenti, da parte di Shakespeare, non potrebbero essere più penetranti.

A torto dunque l’utilizzo di Appiano nel Giulio Cesare, per la scena del funerale e del discorso di Antonio, è stato in genere trascurato, tranne lodevoli eccezioni come Ernest Schanzer, Shakespeare’s Appian (Liverpool, 1956), e Vanna Gentili, La Roma antica degli elisabettiani (Bologna, 1991), e pochi altri tra cui non ultimo Marx.

4.

Ricapitolando: il cenno a Pene d’amor perdute suggerisce una pista per comprendere l’improvvisa ‘passione’ di Marx per Appiano. È partito da Shakespeare, da una commedia in cui, ironicamente, Shakespeare mette Pompeo al posto di Cesare. Ma nel Giulio Cesare, che descrive – tra l’altro – la sconfitta dei due dottrinari «antitirannici», la fonte della scena-madre (Antonio che capovolge una situazione politicamente per lui molto difficile) proviene da Appiano, Guerre civili. Di qui l’improvvisa decisione di mettersi a leggere Appiano e la scoperta del suo valore già ad apertura delle prime pagine (che utilizzerà poi nel Capitale).

Non è escluso, come s’è detto, che giochi in lui anche un’altra suggestione molto forte e attuale: prende in mano le Guerre civili romane di Appiano mentre è da poco esplosa la secessione sudista, prodromo della guerra civile americana, che l’anno dopo egli stesso commenterà sul quotidiano austriaco «Die Presse» di tendenza radical-moderata. Tra il 9 e il 29 gennaio avviene la secessione degli Stati del Sud dell’Unione e il 4 febbraio i delegati degli Stati secessionisti formano in Alabama gli ‘Stati Confederati d’America’, in aperta contrapposizione all’elezione, appena avvenuta, di Lincoln.

Del resto il rapporto con gli autori antichi era, per loro, com’è giusto, sotto il segno della più dirompente analogia attualizzante. Valga ad esempio il divertente brano di una lettera di Engels a Marx del 17 marzo 1851, dopo una tirata sulle biblioteche che non funzionano: «Per disperazione mi sono preso le lettere di Cicerone e studio lì dentro le règne de Louis Philippe e la corruzione del Direttorio. Una chronique scandaleuse molto divertente. Cicerone è veramente impagabile: un impasto del professor Krug e di Sebastian Seiler nella stessa persona. I Biedermänner da che mondo è mondo non possono esibire una canaglia migliore di questo tipo (wie diesen Kerl). Mi prenderò degli appunti come si deve da questo incantevole (anmutig) libriccino»¹².

12^{MEW, 27, pp. 217-218. Traduzione di Mario Alighiero Manacorda (con lievi ritocchi) in
Carteggio Marx-Engels, I, Edizioni Rinascita, Roma, 1950, p. 202.}

Wilhelm Traugott Krug era un innocuo filosofo kantiano; Sebastian Seiler era stato membro della Lega dei Comunisti, esule a Londra dopo il 1849 era passato poi negli Stati Uniti. In una lettera a Marx di fine settembre ’47, Engels dà questo resoconto di un comizio di Seiler a Bruxelles: «Tenne in francese un discorso infinitamente lungo, ciarliero, balordo, ridicolmente insulso (in cui) dette ai democratici ogni sorta di saggi consigli»¹³. Ne vien fuori un ritratto memorabile, per l’acume e la scanzonata ammirazione.

13^{Carteggio cit., I, p. 92.}

3.
Tra Spartaco e Garibaldi

1.

Spartaco «grosser General». È un giudizio impegnativo, che implica una valutazione sulla sua tecnica bellica, che fu effettivamente un unicum nella lunghissima vicenda delle guerre civili romane. Spartaco riuscì a coniugare fattori tra loro non facilmente conciliabili: seguire una tecnica di guerriglia, evitando battaglie campali, pur disponendo di un’armata (di irregolari) sempre più imponente e ‘costretta’ dal proprio successo a controllare aree sempre più vaste della penisola.

Si può ben dire che sia lui il capostipite, o l’archetipo, della ‘guerra di guerriglia’ capace di trasformarsi in guerra di massa. Era il sogno che Mazzini perseguiva quando progettava di organizzare la guerriglia nella Savoia¹. È significativo che il primo degli esempi storici che il generale Vô Nguyen-Giap, il vincitore di Dien Bien Phu, porta al principio del suo trattato Masse armate ed esercito regolare², sia proprio Spartaco, e proprio a partire dalle frasi di Marx nella lettera del 27 febbraio 1861 (omesso, però, l’inciso su Garibaldi).

1^{Anche il mite Manzoni aveva abbozzato una tragedia su Spartaco. Lessing l’aveva composta.}

2^{Trad. it., Teti, Milano, 1975, nuova ed. 2011, p. 20.}

Per comprendere meglio il costituirsi di questa tradizione vanno considerati diversi fattori. Per un verso, il grande mutamento avvenuto in campo militare al passaggio dall’Ancien Régime alla modernità col sorgere di eserciti ‘di popolo’ formatisi con la Rivoluzione francese e poi inquadrati in nuove strutture, a lungo risultate imbattibili (Bonaparte). Poi il capovolgimento delle parti con la guerriglia spagnola che mette in ginocchio le armate già ‘rivoluzionarie’ della Francia, e la rinascita in grande stile della ‘guerra di guerriglia’ come ‘guerra di popolo’. Quindi venne affermandosi l’organizzazione, certo elementare, ma con modelli militari, delle insurrezioni urbane quarantottesche, soprattutto il giugno ’48. Marx ed Engels (quest’ultimo si piccava di essere anche un teorico in campo strategico) ne parlano come di un modello, ma non si rendono conto che già quella sconfitta ne decretava il tramonto. Ripensando, a caldo, l’esperienza della ‘barricata’ del giugno ’48, e dei tremila insorti massacrati, esperienza controversa e giudicata negativamente («rivoluzione contro il suffragio universale») ancora nei primi anni ’60 da un esule in via di maturazione politica come Victor Hugo³, Marx scriverà della «genialità» tattica degli operai parigini «senza capi, senza un piano comune, senza mezzi», ma capaci di «tenere in scacco per cinque giorni l’esercito»⁴. E il generale Giap, che ha uno sguardo più vasto e ‘pensa’ anche l’Asia, porta l’esempio dei coolies di Hong Kong, i quali «si ammutinarono come per un’intesa segreta»⁵.

3^{Les misérables [1862], Parte quinta, Libro I, cap. 1, trad. it. a cura di Mario Picchi, Einaudi,
Torino, 1983, p. 1092.}

4^{^{Die Klassenkämpfe in Frankreich (1850), in MEW, VII, p. 31, trad. it. a cura di L. Perini, Einaudi, Torino, 1976, p. 44.}}

5^{Giap, Masse armate cit., p. 27.}

C’è poi, parallelamente, la convinzione di antica data, della perfetta identificazione tra capo politico e capo militare, e la persuasione, già tucididea, che la competenza militare fosse parte integrante del «politico». Gli storici antichi, quando hanno fatto politica in prima persona (ed è la norma, fatti salvi quelli «da biblioteca», come li scherniva Polibio) sono anche, allo stesso tempo, esperti della guerra e teorici di essa⁶. Polibio è stato in tal senso un modello: il suo libro VI (che riguarda sia la costituzione romana sia la struttura dell’esercito) è diventato, nel Rinascimento e fino al Seicento inoltrato, il modello dei trattati Sull’arte della guerra. Quegli uomini antichi avevano imparato nella prassi (dove aveva studiato Spartaco?) e hanno creato, senza volerlo, il modello del leader rivoluzionario che è anche, al tempo stesso, un capo militare (da Spartaco a Garibaldi a Trockij)⁷. E per tutto il secolo decimonono essi hanno pensato la ‘rivoluzione’ come uno scontro, alla fine, eminentemente militare, e hanno posto l’esercito al centro della loro riflessione operativa. «L’esercito – scriveva Engels al principio degli anni ’70 nell’Anti-Dühring – è diventato fine precipuo dello Stato e fine a sé stesso; i popoli non esistono più se non per fornire e nutrire i soldati. Il militarismo reca in sé anche il germe della propria rovina»⁸.

6^{La novecentesca ‘divisione del lavoro’ nel campo storiografico (dal tardo Ottocento
in avanti) ha cambiato i parametri trasformando gli storici in professori.}

7^{Anche i ‘capi carismatici’ del Novecento hanno tentato di incarnare questo modello.}

8^{Anti-Dühring, in Opere complete, vol. XXV, Editori Riuniti, Roma, 1974, p. 163.}

2.

«Vero rappresentante dell’antico proletariato». Si è già detto⁹ che la scelta ‘comunistica’ di Spartaco nella gestione del bottino (la σομοιρα) può essere all’origine di questa ammirata e impegnativa definizione che Marx riserva a Spartaco. Ma vi è molto probabilmente anche altro. Spartaco, per dare avvio alla rivoluzione, usa le armi e le competenze che i padroni – per usarlo – gli hanno dovuto mettere tra mano. Così la vicenda di Spartaco diventa la metafora della dinamica grazie alla quale si libererà il moderno proletariato. Anche in questo caso il punto di partenza dev’essere stata la traduzione di Appiano ad opera di Dillenius, con le relative note.

9^{Supra, cap. 1 (Appiano: «un egiziano dalla testa ai piedi»), § 6.}

La questione si presenta sotto due aspetti: Spartaco aveva militato tra le truppe romane, e inoltre, nel momento in cui ha preso l’iniziativa di ribellarsi con un manipolo di compagni fidati, si è servito delle armi messegli tra mano come gladiatore. Le armi in mano agli schiavi rappresentano il massimo rischio. E infatti, quaranta e trenta anni prima, quando erano state alfine schiacciate le rivolte degli schiavi di Sicilia, erano stati prontamente emanati editti pretorii che stabilivano «che nessuno schiavo potesse disporre di un’arma» (ne quis cum telo servus esset). Lo sappiamo grazie a Cicerone¹⁰, che cerca di togliere a Verre ogni merito, anche quello – di cui Verre menava vanto – di aver tenuto sotto controllo gli schiavi di Sicilia, daccapo inquieti al sopraggiungere delle notizie dall’Italia sulle vittorie di Spartaco. Verre non avrebbe, a dire di Cicerone, fatto nulla perché gli editti pretorii conseguenti alle rivolte di trent’anni prima erano stati sufficienti ad impedire il «contagio» (contagio servilis belli). Sallustio, che dava un ampio racconto su Spartaco (libri IV e V delle Historiae) ripristina la verità¹¹. Ovviamente coi gladiatori quegli editti erano inapplicabili.

10^{Cicerone, In Verrem, II, 5, 8.}

11^{«C. Verres litora, Italia propinqua, firmavit» (IV, fr. 32 Maurenbrecher).}

Già per evadere dalla ‘scuola gladiatoria’, che di fatto era una prigione, essi avevano dovuto neutralizzare (a mano armata) i guardiani. Poi si erano impadroniti di un quantitativo di armi che veniva trasportato, su alcuni carri, nei pressi di Capua, presso un’altra scuola gladiatoria proprio nelle ore della loro evasione. Infine, con la celebre azione partigiana (onnipresente nelle fonti), che aveva consentito loro di assalire alle spalle, e a sorpresa in piena notte, le truppe romane che li assediavano alle pendici del Vesuvio, erano finalmente entrati in possesso di vere armi da guerra ed avevano così intrapreso la loro azione a lungo vittoriosa. L’episodio del carico d’armi rapinato lungo la loro fuga da Capua è narrato sommariamente da Appiano (I, 116, 539-540) e più riccamente da Plutarco (Vita di Crasso, 9, 1): Dillenius dà, in nota¹², anche la versione di Plutarco. Con quali armi Spartaco avesse dato inizio alla rivolta era un tema ben presente nelle fonti. E ben lo si comprende se si tien conto delle norme emanate dopo le rivolte siciliane. Velleio Patercolo, che al tempo di Tiberio scrive servilmente il suo compendio di storia romana, pur dedicando solo pochi righi alla vicenda di Spartaco, non trascura però l’argomento: «Capua profugientes, duce Spartaco, raptis ex ea urbe gladiis, primo Vesuvium montem petiere» (II, 30, 5). Plutarco distingue tra gli spiedi e i coltelli rubati nelle cucine (8, 2) e le armi gladiatorie rapinate lungo la strada (9, 1).

12^{AppiansRömische Geschichte, VII Bändchen, Stuttgart, 1830, p. 1028.}

Ma Appiano forniva anche un altro dato: un dato che ben si prestava a riproporre Spartaco come metafora della hegeliana dialettica «servo-padrone». È la prima notizia che egli dà su di lui¹³: «Tracio di origine, aveva combattuto, un tempo, agli ordini dei Romani (στρατευμνος ποτ ωμαοις)». È questa la traduzione, largamente adottata, di quelle parole, e che Dillenius fa propria. È stata invero prospettata anche l’opposta interpretazione: che cioè Spartaco avesse combattuto contro i Romani¹⁴, e che fosse perciò, da prigioniero di guerra, stato comprato e usato come gladiatore. Effettivamente, dal testo di Appiano non appare chiaro il passaggio di Spartaco da ausiliario nell’esercito romano a prigioniero dei Romani. Ma a rigore la spiegazione dell’incongruenza la dà Floro quando descrive così la carriera di Spartaco: «de stipendiario Thrace miles, de milite desertor, inde latro, deinde in honorem virium gladiator» (II, 8, 8).

13^{^{BC, I, 116, 539.}}

14^{Così K. Ziegler, in «Hermes», 83, 1955, pp. 248-250.}

Se si tiene a questa immagine di Spartaco – che forse evocava in Marx il ricordo di Arminio dapprima inquadrato nelle legioni romane e poi liberator haud dubie patriae suae¹⁵a Teutoburgo – la metafora del «real representative des antiken Proletariats» si compie. Nel procedere dialettico della lotta tra le classi, è quella dei ‘padroni’, costretti a fornire ai ‘proletari’ le armi con cui essi si libereranno, una ‘condanna’ ineludibile. Ma quali «armi»? Innanzi tutto la «coscienza di classe» (quella che Hegel nella Fenomenologia, quando descrive la dialettica del servo-padrone, chiama «autocoscienza») e, insieme, le competenze necessarie per fare a meno della classe che li domina. Questo era già accaduto al tramonto dell’ancien régime. Tocqueville ha descritto il fenomeno al principio del secondo libro dell’Ancien régime et la révolution (1856), quando affronta la domanda: perché la rivoluzione è scoppiata proprio in Francia? Lì mette a raffronto la perdurante efficacia del rapporto di dipendenza feudale nella gran parte degli Stati tedeschi e la presa di coscienza dell’inutilità vessatoria dell’ormai declinante rapporto di dipendenza feudale, negli stessi anni, in Francia. E conclude che «con verità si può dire che, distruggendo una parte delle istituzioni del Medioevo, si era reso cento volte più odioso quello che se ne lasciava sussistere». Alla borghesia tocca – o meglio toccherà, secondo Marx – di vivere la stessa parabola. Spartaco che fa tremare l’impalcatura dello stato schiavista con le armi che gli schiavisti gli hanno insegnato ad usare è, già per questo, real representative.

15^{Tacito, Annali, II, 88, 2. Tacito in realtà dice Germaniae. È Wilamowitz che in Volk und Heer in den Staaten des Altertums [1918], in Reden und Vorträge, II, Weidmann, Berlin, 1926⁴, p. 57, citando a memoria, dice patriae suae.}

Non è inutile ricordare che il mito di Spartaco come figura emblematica giunge a Marx da una tradizione che annovera, in Germania, per lo meno Herder, Lessing e Johann Gottfried Seume, autore quest’ultimo – giacobino non pentito – della felice parafrasi spartachiana della preghiera che Erasmo rivolgeva a Socrate: «Heiliger Spartacus, bitte für uns!» («Santo Spartaco, prega per noi»)¹⁶. In più rispetto alla tradizione che santifica il martire o che gli riconosceva «Muth und Klugheit» (Herder)¹⁷, c’è in Marx la percezione del rischio serio che Roma corse in quella circostanza, il cui esito – con buona pace dei ‘marxisti ortodossi’ alla Kovaliov – non era scontato, come del resto quasi nulla lo è nel movimento storico. Ne è indizio, per esempio, un fatto di enorme rilievo, che cioè per battere Spartaco si dovettero dare poteri straordinari, una sorta di ‘dittatura’, a Crasso, l’uomo più ricco di Roma. Plutarco parla di affidamento a lui, nonostante e al di sopra dei consoli, del «comando della guerra» (Vita di Crasso, 10, 1) e soggiunge un dato che merita attenzione: molti esponenti delle classi alte (τν πιφανν) vollero arruolarsi come volontari al suo comando per andare a combattere Spartaco. E Velleio parla della posizione conquistata da Crasso dopo la vittoria come di un «principato con il consenso di tutti» (II, 30, 5). Quasi tre secoli dopo la vicenda, un poligrafo come Ateneo, il quale aveva letto di tutto, farà dire ad uno degli interlocutori del suo sterminato dialogo, il ricco romano Larensis, che Spartaco tenne sotto scacco «per un tempo non breve tutta l’Italia, perché ogni giorno affluivano al suo comando masse di schiavi», e che, «se Spartaco non fosse morto durante la battaglia campale ingaggiata con Crasso, avrebbe procurato ai miei compatrioti una fatica immensa, come aveva già fatto Euno in Sicilia» (Dotti a banchetto, VI, 272F). Impostazione che non dà per ovvio l’esito e che appare dissonante rispetto a quella dominante nelle fonti, e ovviamente presso i moderni, che racconta la vicenda come destinata a priori alla sconfitta.

16^{Seumes Werke in zwei Bänden, II, Aufbau, Berlin, 1977, p. 230.}

17^{«Coraggio e lungimiranza»: Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit, in Sämtliche Werke, XIV, Weidmann, Berlin, 1909, p. 182.}

3.

«Kein Garibaldi». L’altra faccia della questione è l’esito ‘bonapartista’ dei capi: il capo rivoluzionario che si pone al disopra o agisce in proprio, e le masse galvanizzate. E qui entra in scena il controverso e contrastato rapporto dei due ‘dioscuri’ tedeschi – molto attenti alle vicende italiane – con il fenomeno Garibaldi.

L’attenzione dei due per la vicenda italiana, considerata rivoluzione e lotta per l’indipendenza al tempo stesso, è ampiamente documentata dai loro numerosi interventi sui giornali (nel ’48/’49 la «Neue Rheinische Zeitung», nel ’59/’60 la «New York Daily Tribune»). Nel ’48/’49 ravvisano le cause della sconfitta nell’incapacità del Piemonte di trasformare la guerra all’Austria in una guerra di popolo¹⁸: persino la sconfitta di Novara non sarebbe definitiva «se il governo di Torino fosse rivoluzionario». Nel ’60 l’entusiasmo per Garibaldi è pieno e convinto: «Luigi Bonaparte non oserà interferire [...] Il piano di Garibaldi, sia che abbia o non abbia successo, è l’unico – scrive Marx nell’agosto 1860 – che nelle circostanze attuali offra qualche possibilità di liberare l’Italia non solo dai suoi antichi tiranni e dalle antiche divisioni, ma anche dalle grinfie del nuovo protettore francese»¹⁹. Il mese successivo Engels: «Gli avvenimenti, a misura che si sviluppano, incominciano a darci un’idea del piano che Garibaldi aveva preparato per liberare l’Italia meridionale; e quanto più venivamo a conoscere questo piano, tanto più ne ammirammo la grandiosità»²⁰. E tre giorni più tardi, sullo stesso giornale, a seguito delle notizie sul passaggio della Calabria sotto il controllo di Garibaldi: «In questo momento della sua trionfale carriera, Garibaldi ha dimostrato di essere non soltanto un capo coraggioso e un abile stratega, ma anche un generale dotato di una buona preparazione scientifica»²¹. E ancora a metà ottobre è Marx che, in un ampio articolo sulle tensioni in Europa, apprezza l’abilità con cui Garibaldi ha evitato prima di farsi condizionare da La Farina, messogli tra i piedi da Cavour, poi di farsi strumentalizzare da Napoleone III in funzione antiaustriaca (col suggerimento di puntare su Fiume anziché su Roma). E invece l’obiettivo, indicato – ricorda Marx – già nel maggio ’59 da Mazzini, dev’essere e restare Roma²².

18^{Marx-Engels, La lotta in Italia, in «Neue Rheinische Zeitung», 1° aprile 1849 (dopo la sconfitta di Novara).}

19^{La lite di Garibaldi con La Farina, in «New York Daily Tribune», 8 agosto 1860.}

20^{^{L’avanzata di Garibaldi, in «New York Daily Tribune», 21 settembre 1860.}}

21^{Garibaldi in Calabria, in «New York Daily Tribune», 24 settembre 1860 (presentato dal giornale addirittura
come articolo di fondo).}

22^{La situazione in Prussia, in «New York Daily Tribune», 15 ottobre 1860.}

Lo scatto polemico nella lettera del febbraio ’61 è dunque l’effetto di Teano (26 ottobre 1860), della scelta cioè di Garibaldi – sancita formalmente il 7 novembre 1860 con la consegna a Vittorio Emanuele, in Napoli, dei risultati del plebiscito di annessione al Regno di Sardegna – di cedere su tutta la linea, nonostante i grandi successi militari e politici conseguiti, alla politica sabauda di annessione. Il 9 novembre Garibaldi era addirittura uscito di scena portandosi qualche spicciolo in tasca e senza alcuna contropartita politica. A tre mesi da quella ‘catastrofe’, Marx, con quel «kein Garibaldi!», intende comparare la fine eroica di Spartaco, in una battaglia senza compromessi, alla silenziosa fine politica di Garibaldi. (Ché, ‘fine’ di certo parve ai contemporanei quella resa incondizionata.) Marx ignorava l’ordine dato da Cavour ai generali piemontesi che attraversarono le Legazioni pontificie per bloccare l’avanzata di Garibaldi su Roma: «mostrarsi inesorabili per Mazzini e i mazziniani aperti o mascherati» e, quanto ai garibaldini, «se si rivoltano, sterminarli fino all’ultimo»²³. Anche Garibaldi ignorava quegli ordini, comunque gli era ben presente l’ostilità di Cavour, e sapeva che toccare Roma poteva determinare un nuovo intervento di Napoleone III in difesa dello Stato della Chiesa, come già nel ’49.

23^{Si veda la raccolta epistolare del conte di Cavour, a cura di Giuliano Procacci, La liberazione del Mezzogiorno e la formazione del Regno d’Italia, vol. III, Zanichelli, Bologna, 1952, pp. 9, 63-64, 326.}

Quando Garibaldi, nell’aprile ’64, visitò inopinatamente Londra (tra l’altro per riprendere un contatto con Mazzini), Marx, sia pure in lettere private, continuò a manifestare altezzosa insofferenza verso il «generale»: con toni non dissimili da quelli usati, per ragioni opposte, dalla regina Vittoria che deprecò la «stupidità» dei suoi sudditi per l’accoglienza trionfale tributata a Garibaldi; o da quelli di Disraeli che si rifiutò di partecipare a qualunque banchetto ufficiale comportasse la presenza dell’ingombrante ospite. Dei retroscena di quella celebre visita abbiamo qualche polemica notizia proprio da una lettera di Marx ad Engels del 19 aprile 1864: «Che miserabile questo Garibaldi (intendo dire donkeyhaft)²⁴ che è mezzo killed dall’abbraccio di John Bull – e puoi constatarlo dai fatti seguenti che of course altrimenti sono sconosciuti: nel segreto congresso rivoluzionario di Bruxelles (settembre 1863) – con Garibaldi nominalmente chief – venne deciso che egli dovesse venir a Londra, ma in incognito, cogliendo così di sorpresa la città. Quindi egli avrebbe dovuto come out per la Polonia in the strongest possible way. Invece di far questo, il nostro uomo fraternizza con Pam!²⁵ Vorrei esser piuttosto una zecca nel vello di una pecora che una tal valorosa scioccheria, dice Shakespeare in Troilo e Cressida»²⁶.

24^{«Somariforme»: Marx conia un neologismo ibrido tra donkey = «asino» e la desinenza aggettivale tedesca in haft.}

25^{Cioè lord Palmerston (1784-1865), l’antagonista di Disraeli.}

26^{Carteggio Marx-Engels, IV, Edizioni Rinascita, Roma, 1951, p. 212 (= Marx-Engels, Opere complete, vol. XLI, Editori Riuniti, Roma, 1973, p. 430). Nella replica Engels è ancora più
pesante.}

Ancora una volta Shakespeare gli serve come filtro ironico per pensare l’attualità.

1.
«Alienorum laborum fucus»

Marx aveva letto con qualche impazienza il suo Appiano, e della bella prefazione di Dillenius aveva apprezzato e fatta sua la polemica contro Schlosser, ma non l’importante trattazione sulle fonti, e tanto meno si era posto il problema del modo in cui Appiano se ne serviva. L’entusiasmo che ha sentito per l’«autentico egiziano» andava almeno in parte trasferito alle sue fonti.

In realtà Dillenius dava conto, sia pure sommariamente, della discussione svoltasi in proposito tra Cinque e Settecento.

1.

Prima, però, di procedere, e vista l’importanza delle fonti che Appiano seppe utilizzare, conviene dare una sommaria notizia di lui. Non sappiamo quando esattamente collocare la sua nascita. Il dato certo è che, nel libro XXIV della sua Storia romana, il libro Sull’Arabia, Appiano parlava, da testimone diretto, della rivolta ebraica di Alessandria (116 d.C.). Il libro Sull’Arabia non è conservato, ma nel 1869 Emmanuel Miller, già ‘allievo’ di Karl Benedikt Hase nel Département des Manuscrits della Bibliothèque royale, poi impériale, di Parigi, ormai bibliotecario del Corps Législatif, ne pubblicò nella «Revue Archéologique» un lungo frammento riguardante appunto quella rivolta¹. Miller non rivelò da quale manoscritto traesse il brano, ma è probabile che si trattasse dello stesso manoscritto di cui si servì molti anni più tardi M. Treu, e cioè il Supplément Grec 607A.

1^{È il fr. 19 nell’edizione Viereck-Roos (Teubner, Leipzig, I, 1939, pp. 534-535).}

In tale brano Appiano parla della sua fuga dall’Egitto in Arabia proprio in occasione della rivolta. Dunque si può ragionevolmente collocare la nascita di Appiano sotto Nerva (96-98 d.C.) o poco prima. Sotto Antonino Pio (138-161 d.C.) Appiano è un uomo molto avanti negli anni: così infatti parla di lui Frontone in una lettera all’imperatore; per l’esattezza parla del suo amico Appiano come di un vecchio (senex). La vicenda dell’intervento di Frontone presso Antonino Pio è di per sé interessante. Sono due anni che Frontone chiede ad Antonino Pio di decidersi a soddisfare l’aspirazione di Appiano a diventare procurator: «Supplicavi iam tibi per biennium pro Appiano amico meo, cum quo mihi et vetus consuetudo et studiorum usus prope cotidianus intercedit»².

2^{The Correspondence of Marcus Cornelius Fronto, ed. C.R. Haines, «Loeb Classical Library», I, London, 1919, p. 262 (= I, pp. 161-162
van den Hout).}

Appiano è dunque suo «amico», e tra i due vi è «antica e quotidiana consuetudine di studi». Frontone prosegue osservando che Appiano non desidera quella carica per avidità di denaro (stipendii cupiditate) ma per conseguire, ormai senex, una adeguata dignitas (dignitatis suae in senectute ornandae causa). È ragionevole pensare che sotto Adriano (117-138 d.C.) Appiano avesse ottenuto la cittadinanza romana e il rango equestre³. Ne sapremmo di più se avessimo la sua autobiografia, che invece non si è conservata. Qualche notizia su di sé ce la fornisce comunque nella prefazione generale alla sua Storia romana, in particolare ci fa sapere di essere stato, a Roma, advocatus fisci (§ 15: δκαις ν μ συναγορεσας π βασιλων). Alla fine, grazie alle pressioni di Frontone, era divenuto – come desiderava – procurator Augusti⁴o Augustorum se si deve prendere nel suo esatto valore l’espressione che egli stesso adopera al plurale: «sotto gli imperatori» (π βασιλων). Se così stanno le cose il riferimento sarà ai due imperatori collegialmente operanti, Marco Aurelio e Lucio Vero (161-169 d.C.). È anche questa un’indicazione cronologica: Frontone ha ‘espugnato’ Antonino Pio ottenendo la procuratela per l’amico e questi ha seguitato a svolgere tale attività anche nel primo decennio di Marco Aurelio, affiancato da Lucio Vero. Quando Appiano scrive il proemio di questa Storia romana, è ormai procurator.

3^{Cfr. Ed. Schwartz, s.v. Appianus, in RE,II, 1895, col. 216.}

4^{Appiano, Proemio, 15, 62.}

La decisione di Antonino Pio aveva tardato parecchio. Dallo stesso Frontone apprendiamo che in un primo momento l’imperatore aveva seccamente risposto che, se concedeva ad Appiano il favore richiesto, «una cascata di avvocati (causidicorum scatebra) avrebbe preteso per sé analoga gratificazione»⁵. Comunque Frontone alla fine la spuntò, anche in ragione del proprio prestigio a corte. E si trattò di un risultato inconsueto⁶. La scoperta a Roma, una ventina d’anni or sono, di una epigrafe funeraria recante un epigramma per un Appiano e per sua moglie Eutichia ha suggerito, anche in ragione della rarità del nome, che possa trattarsi dello storico, che, in tal caso, sarebbe morto a Roma⁷. Se nell’epigramma non si fa cenno né al ruolo di procurator, né all’attività di storico, questo, a rigore, non è un argomento decisivo per escludere l’identificazione del personaggio protagonista dell’epigramma con lo storico alessandrino Appiano. L’epigramma era stato composto da questo Appiano quando era, a Roma, «sacerdote della fortuna di Roma» (righi 1-2), sacerdozio che egli amministra per designazione dell’imperatore⁸. Se l’identificazione fosse fondata potremmo arguire che il testo dell’epigramma dovett’essere redatto prima che Antonino Pio cedesse alle insistenze di Frontone.

5^{The Correspondence of Marcus Cornelius Fronto cit., p. 264 (= I, p. 162 van den Hout).}

6^{H.G. Pflaum, Les procurateurs équestres sous le Haut-Empire romain, I, Maisonneuve, Paris, 1950, pp. 203-205 (definisce «insolita» la carriera di Appiano).}

7^{^{L. Moretti, Due epigrammi greci inediti di Roma, in «RPAA», 57, 1984/1985, pp. 241-246.}}

8^{Cfr. P. Goukowsky, Appien d’Alexandrie, prêtre de Rome sous Hadrien?, in «CRAI», 142, 1998, pp. 835-856 (specie p. 840).}

2.

Nella lettera che abbiamo prima ricordato, Frontone parla di una sua «stretta consuetudine di studi» con Appiano. Tutto fa dunque pensare che già a Roma, al termine ormai della sua carriera, egli si sia messo a scrivere la sua opera. È lì che si è documentato. Questo dato ha a che fare con la questione delle fonti cui ha avuto accesso. Egli vanta un paio di volte di aver tradotto dal latino testi (i Commentarii di Augusto) e documenti (l’editto delle proscrizioni triumvirali, che forse trovava in quei Commentarii, ai quali attinge non solo dove ne fa esplicito cenno, cioè nel quinto libro delle Guerre civili e nel libro Illirico). Scrive quest’ampia opera di divulgazione storica, ovviamente, per lettori parlanti greco: dunque si dovrà pensare, come suoi destinatari, all’élite di lettori interessati a racconti storici nelle province ellenofone. E naturalmente anche a letterati bilingui, come ad esempio il suo fedele amico e compagno di studi Frontone. Non è senza significato che l’unico pezzo di papiro contenente qualcosa di Appiano sia un frammento del Libro Iberico⁹ databile entro la prima metà del III secolo, cioè pochi decenni dopo Appiano. Il frammento, ancorché minuscolo, dice molto. Si trattava di un libro di pregio (in maiuscola biblica) probabilmente di provenienza egiziana, approdato a Dura Europos insieme con un Erodoto e un Demostene anch’esso in maiuscola biblica. Dura Europos era colonia romana in area mesopotamica, e anche questo può essere un indizio sul ‘pubblico’ di Appiano. Il dato che può ricavarsi da questi elementi è che già pochi decenni dopo la sua morte, Appiano è, nelle province orientali, un autore rilevante, da allestire in esemplari di qualità e che figura (in biblioteche private) accanto ad Erodoto e Demostene.

9^{Inizialmente fu attribuito da Bradford Welles («TAPhA», 70, 1939, pp. 203-212) al
Libro Mitridatico: le dimensioni minuscole del frammento spiegano l’incertezza dei moderni. Su ciò
vedi F. De Robertis, in «QS», 81, 2015, pp. 191-203.}

3.

Perché si era assunto questa fatica letteraria? Si è sentito, si potrebbe dire, il nuovo Polibio. Alla conclusione quasi della Libyké (il libro sul conflitto romano-cartaginese, distinto dalla guerra annibalica, cui riserva una trattazione a parte), Appiano riprende – di fatto ricopia – un’intera pagina di Polibio¹⁰, assai significativa: è il commento, drammatico e profetico, di Scipione di fronte alle rovine di Cartagine, dopo il feroce assedio durato tre anni (149-146 a.C.). Un commento reso più solenne dalla citazione omerica (la profezia di Ettore, nel VI libro dell’Iliade, sulla fine di Troia), che Scipione pronunciò rivolgendosi a Polibio. Sollecitato da quest’ultimo, il quale poi lo narrò, Scipione chiarì che aveva evocato quella profezia in riferimento al destino di Roma. Questa pagina, che Appiano ha voluto riprodurre fedelmente (cfr. Libyké,133, 631-632), racchiude, in germe, il superamento, da parte dello stesso Polibio, della visione sua di partenza. Essa implica che è bensì vero che l’unificazione romana imperiale del Mediterraneo era una necessità storica, ma che anch’essa finirà, conformemente ad un ciclo storico di cui la caduta di Cartagine dopo 700 anni di potenza è un emblema, oltre che un preannunzio e dunque un monito. Per questo Appiano la pone a conclusione del suo libro.

10^{Cfr. Polibio, XXXIX, 6 = Appiano, Libyké, 132.}

Appiano ha ritenuto di andare oltre, nel solco di Polibio, anche sul piano narrativo, quando ha scomposto e ricomposto l’impianto della «storia universale organica» incentrata sulla conquista e unificazione romana del mondo. La sua trovata è stata quella di tener ferma l’idea polibiana secondo cui è la conquista romana che, unificando il mondo, dà un contenuto più profondo alla nozione stessa di storia universale, ma ha preferito sezionare in tante storie separate la vicenda delle singole conquiste, fermo restando l’epicentro di tale movimento storico cioè Roma. Sin qui una innovazione narrativa – che aveva forse anche il fine di rendere meno immediatamente decrittabile il procedimento di mutuazione di materiali dalle varie fonti (sminuzzate nei libri di rispettiva pertinenza). Ma anche su un altro piano Appiano va oltre Polibio. Mentre Polibio aveva elaborato la ben nota teoria secondo cui il sistema politico «misto» aveva trovato a Roma la sua piena attuazione e costituiva per ciò stesso il presupposto della durevolezza di quel sistema politico, Appiano – che ha scelto di privilegiare molto, all’interno della sua Storia Romana, il fenomeno della guerra civile – constata che neanche quel sistema si è rivelato durevole ed è invece sfociato nel ritorno alla monarchia. Nel che si intravede un recupero della visione ciclica non solo dei fenomeni costituzionali, ma più in generale della storia.

Appiano dà corpo ad una sua visione che va oltre Polibio, e constata come anche Roma, attraverso un lungo travaglio, è approdata (o ritornata) alla forma monarchica del potere. Questo sì che può apparire un modo di pensare da «autentico egiziano». Non è casuale che la sua Introduzione generale all’intera opera si concluda (prima delle righe finali in cui Appiano parla di sé stesso) con le parole: «Con quest’ultima guerra civile anche l’Egitto passò sotto i Romani e Roma tornò ad essere una monarchia» (14, 60)¹¹. Che Appiano facesse effettivamente del ritorno alla monarchia la conclusione delle guerre civili, cioè dell’ultimo libro (IX = XXI dell’intera Storia) lo si ricava chiaramente dal riassunto che ne dà Fozio: «Nel quale libro [in cui si narrava del suicidio di Antonio fuggito in Egitto dopo Azio], che è anche l’ultimo, si narra come l’Egitto finì sotto i Romani e come lo stato romano tornò alla monarchia affidandosi ad Augusto»¹².

11^{La centralità dell’Egitto in questa vicenda è rimarcata dal fatto che inizialmente
la guerra di Azio con la sua appendice alessandrina avrebbe dovuto far parte dei libri
sulle Guerre civili, ma, in corso d’opera, quella materia ha assunto una posizione autonoma (quattro
libri egizi, oggi perduti, all’interno della più generale cornice delle Guerre civili).}

12^{Biblioteca, cap. 57, 16a 40-b 3.}

Si comprende dunque l’importanza delle Guerre civili nell’economia complessiva dell’opera appianea. Esse costituiscono la smentita delle previsioni polibiane e la conferma dell’instabilità di ogni altro sistema politico al difuori della monarchia. Del resto quello delle guerre civili romane dell’ultimo secolo della repubblica era fenomeno di gran lunga unico nella storia del mondo ellenistico e mediterraneo. Cicerone nel De officiis aveva osservato che non v’era confronto possibile neanche con la rissosissima vicenda politica di Atene: «Hinc apud Athenienses magnae discordiae, in nostra republica non solum seditiones sed etiam pestifera bella civilia»¹³. E Appiano osserva che appunto «riflettendo sul carattere delle proprie guerre fratricide» i Romani avevano preso coscienza della gravità della loro situazione. Questa sua frase è forse anche un indizio sulle sue fonti romane, che – come vedremo – sono state essenzialmente, per le guerre civili, le Historiae di Seneca padre, che ripercorrevano le guerre civili ab initio, ed i Commentarii de vita sua di Augusto (le cosiddette «Memorie» di Augusto), cioè del principale protagonista della fase conclusiva di quel terribile secolo nonché artefice del passaggio (poco importano ad Appiano le forme e i distinguo) alla monarchia.

13^{Cicerone, De officiis, I, 25, 86.}

4.

Al tempo suo, Appiano fu persona nota anche se non certo eminente: altrimenti non avrebbe ritenuto di comporre, diffondere e mettere in luce nella praefatio dell’opera sua maggiore una autobiografia. Anche Giuseppe Flavio ne scrisse una. Polibio più sottilmente ne scrisse una di Filopemene, suo modello ai tempi della Lega Achea. Un greco del Peloponneso, un ebreo sopravvissuto alla catastrofe ebraica a costo di passare per traditore, ed un egiziano introdottosi per le sue influenti amicizie sotto Antonino e poi Marco Aurelio nell’amministrazione imperiale: tre interpreti ellenofoni dell’imperialismo romano, tutti e tre convinti della necessità di chiarire attraverso un racconto (auto)biografico il senso del confluire della propria storia non solo personale in quella, ben più grande, di Roma. Ciascuno con una prospettiva diversa. Per Polibio, l’encomio biografico di Filopemene sigilla la fine di un’epoca, la definitiva inattuabilità di una autonoma storia del mondo greco. Per Giuseppe si tratta soprattutto di una resa dei conti con i suoi; perciò persino nella sua opera più moderna (la Guerra giudaica) la grande storia, cioè la vicenda di Roma, ivi compresa quella delle guerre civili, è tangenziale rispetto alla centralità della vicenda giudaica; la sua è la prospettiva di uno che si è salvato diventando cliente della famiglia imperiale, e che conosce perfettamente i rapporti di forza ma che, mentalmente, è rimasto all’interno della conflittualità inter-ebraica. La sua ricostruzione mira in ultima analisi a confermare (innanzi tutto a sé stesso) la giustezza della scelta ‘collaborazionista’. Per Appiano, anche la storia autonoma, per lui così rilevante, del suo Egitto è pur sempre ormai remota di quasi due secoli. Il suo approdo concettuale è la definitività della costruzione imperiale romana, temprata dalla prova terribile di un secolo di guerre civili. Egli può guardare il suo mondo di origine, il mondo ellenistico, con occhio distante di storico, e perciò – tra l’altro – valutare che di tutti i regni che precedettero Roma il più grande fu quello Macedone¹⁴.

14^{Proemio, 12, 45. Sulla centralità dell’Egitto cfr. infra, cap. 5.}

Di questa grande e ormai consolidata vicenda storica egli si sente il ‘banditore’ verso un mondo, quello dei lettori di lingua greca, cui mancava fino a quel momento una complessiva e accessibile (e vivacemente raccontata) storia di Roma in lingua greca¹⁵. Rifarà l’impresa, con ben altra allure letteraria e ampiezza di disegno, il senatore di origine bitinica Dione Cassio Cocceiano, assurto ai vertici nella fase ascendente dell’età severiana. Questo compito impegnativo porta Appiano ad adottare, soprattutto nelle parti in cui commenta in prima persona i fatti che narra, fraseologia e lessico tucididei. Ciò che farà del resto anche Dione Cassio, instaurando così, definitivamente, un modello e una opzione che dureranno molto a lungo, e che vediamo manifestarsi nei grandi momenti di svolta dell’impero ormai parlante solo greco: da Procopio di Cesarea sotto Giustiniano e da Michele Critobulo cantore della conquista turca di Costantinopoli.

15^{E tuttora la sua rimane la più completa narrazione delle guerre civili.}

Non è superfluo segnalare che quella scelta tucididea, caldeggiata da Luciano di Samosata (più giovane di Appiano di vari decenni) nell’opuscolo Come si deve scrivere la storia, incomincia appunto con Appiano, nella storiografia greca su Roma¹⁶.

16^{In epoca augustea, Dionigi di Alicarnasso anche lui greco operante a Roma è un anti-tucidideo.}

5.

C’era e ci fu a lungo un pubblico di consumatori di storia e di manuali di storia. Questo spiega il pullulare, ad esempio in ambito latino, di opere quali l’Epitome di Floro (a base di Livio e di Seneca padre) o quella di Giustino (a base di Trogo) o l’abrégé di storia romana di Velleio Patercolo o le divertenti biografie romanzate dell’Historia Augusta o, più tardi, il Breviarium di Eutropio; ovvero, in ambito greco – a tacere delle grandi imprese come la Biblioteca storica diodorea o la Storia universale di Nicolao di Damasco – opere manualistiche, più o meno coeve, come le Storie di Crisero, di Asinio Quadrato, di Filippo di Pergamo, di Demetrio di Callati (un greco del mar Nero). L’opera di quest’ultimo era anch’essa strutturata con tutta probabilità secondo la partizione geografica¹⁷ ‘lanciata’ da Appiano.

17^{^{Schwartz, s.v. Demetrios nr. 77, in RE, IV, 1901, col. 2807.}}

Per parte sua Filippo – di cui abbiamo notizia solo per un colpo di fortuna, visto che i dati su di lui li dobbiamo unicamente ad una epigrafe rinvenuta ad Epidauro¹⁸ – si era lanciato in una grande sintesi «sulle guerre civili», il cui obiettivo, come recita l’epigrafe, era «far comprendere ai lettori il danno causato dalla demagogia, dalla smania di guadagno e dalla conflittualità politica». Questo programma, non molto diverso da quello di Appiano, secondo il suo interprete inglese del 1578¹⁹, talmente gli stava a cuore che lo indusse a far trascrivere tali suoi intendimenti nell’epigrafe da porre sulla sua tomba.

18^{IG, IV, 1153 (databile paleograficamente all’inizio del III sec.).}

19^{Su cui cfr. supra, Parte I, cap. 2 (Tra Appiano e Shakespeare).}

6.

Per comprendere perché a lungo in epoca moderna (tra Cinque e Settecento) Appiano abbia goduto di scarso credito, se non addirittura di discredito (sempre in relazione al modo in cui si servì delle sue fonti), giova prendere le mosse dalle sorti – nei limiti in cui ci sono note – della sua opera nei secoli che precedono il suo approdo nei manoscritti che ce lo hanno salvato.

La quasi totale assenza di papiri – a parte i frustuli di Dura Europos –, la totale assenza di qualunque citazione o rinvio da parte di autori successivi fino ad un paio di citazioni (due su tre dal Libro Iberico) in Stefano di Bisanzio (al tempo di Giustiniano) e un cenno riassuntivo di Evagrio (Storia ecclesiastica, V, 24) alla fine del VI secolo, suggeriscono che piuttosto presto l’opera fu dimenticata.

Ricompare nella cerchia di Fozio (IX secolo), cacciatore di rarità librarie, il quale ne descrive una edizione. Nella sua incessante ricerca di antichi libri, dei quali il grande schedario di letture collettive – la cosiddetta Biblioteca – dà notizia, Fozio si è imbattuto in un Appiano completo in tre codici, e ne dà conto, in una sezione in cui parla soprattutto di storici ‘profani’, nel capitolo 57 del suo grande repertorio: «Letta la Storia Romana di Appiano, in tre codici, per complessivi 24 libri», così incomincia lo ‘schedone’ dedicato ad Appiano, per noi la migliore descrizione completa dell’assetto dell’opera, quale si presentava nell’edizione finita nelle mani del Patriarca-umanista. Di qui apprendiamo che i libri sulle Guerre civili (i cinque che abbiamo e i quattro sugli anni da Nauloco ad Azio, che invece non abbiamo) avevano una numerazione progressiva da uno a nove, ma anche una parallela da tredici a ventuno. L’edizione tardoantica rispecchiata dall’esemplare rintracciato da Fozio aveva dunque un assetto compatto, tenuto saldo da un’unica numerazione progressiva di tutti e 24 i libri. Seguivano al XXI: XXII, Storia dei cento anni (da Augusto a Traiano); XXIII, Libro Dacico (le campagne in Dacia, largamente fondato sui Commentarii di Traiano); XXIV, Libro Arabo (riguardante anche questo le campagne di Traiano).

7.

Uno dei pregi del grande repertorio di Fozio è di descrivere, con acribia da bibliofilo, antiche edizioni sulle quali è riuscito a mettere le mani. Talvolta annota anche la difficoltà che ha incontrato per raggiungere un libro molto desiderato. Le sue descrizioni ci consentono non di rado di intuire che tipo di libro lui e i suoi compagni di studio avevano sottomano quando descrivevano le opere scelte per la lettura collettiva. Nel caso di Appiano ci rendiamo conto che tre «codici» (τεχη) comprendenti mediamente otto libri ciascuno (in tutto si tratta di 24 libri), costituiscono, con tutta probabilità, una edizione in scrittura maiuscola²⁰: forse una edizione tardoantica che era riuscita ad attraversare indenne il secolo e mezzo di oscuramento della cultura profana tra la metà del VII e l’inizio del IX secolo.

20^{Codici in minuscola contengono molto di più di quelli in ‘onciale’. Perciò, in alcuni
casi un unico codice in minuscola contiene oltre ad Appiano (ff. 125-318) anche gran
parte di Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane (Vat. gr. 134).}

Circostanze propizie hanno salvato alcuni documenti che rinviano ad altre edizioni tardoantiche oltre quella nota a Fozio. Si tratta di alcune «vite», anonime, di Appiano, che erano destinate a figurare al principio di antiche edizioni e che perciò tuttora si trovano in alcuni manoscritti che contengono tutto (o quasi) l’Appiano superstite, collocate per lo più subito dopo la Introduzione generale (che – come sappiamo – a sua volta termina con brevi notizie di Appiano su sé stesso)²¹. Queste «vite» anonime in gran parte descrivono efficacemente, anche dal punto di vista librario, le edizioni cui facevano da introduzione. Il cosiddetto «Anonimo I» descrive una edizione composta solo da due «codici» (τεχη), che racchiudeva non l’intero ma una scelta dei molti libri di Appiano. Per esempio, dei libri sulle Guerre civili dava soltanto «la parte relativa al conflitto tra Antonio e Ottaviano, e, di seguito, le vicende romano-egiziane fino a Cleopatra». Ciò significa che questo «antologista»²² attingeva ad una edizione che, come quella nota a Fozio, includeva i libri «egizi» come «seguito» delle Guerre civili. Non meno interessante è l’edizione presa a base dall’«Anonimo II»²³. Essa comprendeva solo nove libri: e nove ne comprendeva anche quella adoperata dai collaboratori di Costantino VII (prima metà del X secolo). Notiamo che, nell’edizione qui rispecchiata, il Libro Partico si presentava come autonomo dal Libro Siriaco. È stato anche osservato che i ‘funzionari’ costantiniani, cui dobbiamo gli estratti superstiti in quel che ci resta della imponente enciclopedia denominata correntemente Excerpta Constantiniana, hanno attinto agli stessi nove libri da cui provengono le citazioni presenti nel coevo Lessico di Suidas.

21^{^{Laur. plut. 70.5 (ff. 3-4) e Vat. gr. 142 (anche qui l’anonimo è subito dopo il Proemio generale).}}

22^{Così egli definisce il suo lavoro (ναλεξμενος).}

23^{Lo si legge nel Laur. plut. 70.5 (f. 5r) ed in vari codici che ne discendono.}

Vi è poi un altro repertorio, che fu messo a frutto per la prima volta da Johannes Schweighäuser, nel suo grande Appiano completo del 1785: il lessico bizantino anonimo Sulla sintassi, dal suggestivo titolo «Quali verbi si costruiscono col genitivo, col dativo e con l’accusativo». Quando lo strasburghese Schweighäuser si accorse (o fu avvertito dai suoi amici parigini: Ruhnken, Villoison, de Saint-Croix) dell’esistenza di questo manoscritto (oggi Coislin 345), proveniente dalla antica collezione di Séguier, esso si trovava nella biblioteca del convento dei Benedettini di Saint-Germain-des-Prés a Parigi. Sopravvisse al turbine della Rivoluzione e finì (per fortuna) alla Bibliothèque Nationale, ben presto imperiale. E lì Immanuel Bekker lo trovò quando – nel 1814 – pubblicò per intero quel Lessico, nel primo tomo dei suoi Anecdota Graeca (pp. 119-180). Schweighäuser ne aveva estratto soltanto le citazioni da Appiano (31, ma in realtà sono 35). Esse stanno a testimoniare che Appiano era un caso ‘interessante’ dal punto di vista sintattico (di qui le tante citazioni), e ci danno perciò lo specchio di un’altra edizione appianea: completa ed equivalente a quella nota a Fozio, con una variante (la distinzione dei quattro libri egizi dai cinque delle Guerre civili).

È da segnalare, qui, la citazione da un brano della Παρθικ (Libro Partico) alla voce μτεισιν (p. 156). Poiché questo lessicografo alterna citazioni secondo il numero d’ordine del libro con citazioni corredate del solo titolo o addirittura del solo nome dell’autore, non è chiaro se nell’edizione appianea su cui ha lavorato (lui o meglio la sua fonte) il Libro Partico fosse – come nell’edizione descritta da Fozio – unito al Siriaco ovvero autonomo. In questo secondo caso i libri di Appiano sarebbero 25. Va anche osservato che (quando indicata) la numerazione dei libri cui questo lessicografo fa riferimento non corrisponde quasi mai a quella cui si riferisce Fozio²⁴. Il che significa che le due edizioni non erano identiche. In alcuni casi, poi, è evidente che il lessicografo sbaglia nell’indicare il libro: ben tre delle quattro citazioni dal Libro Cartaginese vengono erroneamente presentate come provenienti dal Libro Annibalico, e analogamente un passo del quarto libro delle Guerre civili viene presentato come del quinto²⁵. Questo fa pensare che il lessicografo non lavorò direttamente sul testo di Appiano, ma probabilmente su di un precedente lessico che a sua volta aveva messo a frutto una edizione di Appiano. Anche per questa via si approda dunque ad una edizione tardoantica²⁶, non molto diversa da quella nota a Fozio. Ed anche in questa edizione vi era già il Libro Partico.

24^{Cfr. K. Brodersen, Die Buchtitelverzeichnisse, das Lexikon περ συντξεως und der Aufbau von Appians
Werk, in «WS», 103, 1990, p. 53.}

25^{Cfr. ibid.}

26^{Anni addietro Danièle Gaillard ha mostrato con buoni argomenti che, comunque, l’esemplare
appianeo al quale fa riferimento questo lessico Sulla sintassi era un esemplare in maiuscola (V-VI secolo). Era un manoscritto che – nel caso documentabile
dei capitoli 45-47 del Libro Cartaginese – presentava due colonne per pagina, ed ogni rigo comprendeva venti lettere. Cfr.
Appien. Histoire Romaine, III (Le livre d’Annibal), Les Belles Lettres, Paris, 1998, pp. lii-liii.}

8.

Possiamo dunque tentar di tracciare, con la dovuta cautela, un profilo sommario della presenza di Appiano. Sia al principio che al termine dei quattro secoli (III-VI) in cui troviamo tracce di lui, tali tracce (le uniche certe) si riferiscono alla pars Orientis: il papiro di Dura Europos ed il cenno piuttosto impegnativo nella Storia ecclesiastica di Evagrio (nativo della Celesiria, attivo ad Antiochia). Che del resto Appiano avesse una particolare attenzione per il pubblico orientale si può arguire anche da certi squilibri nella composizione dell’opera, come ad esempio i ben quattro libri egizi per l’ultima fase delle guerre civili (da Nauloco al suicidio di Cleopatra).

L’operazione compiuta da Evagrio è piuttosto significativa e attesta il prestigio dell’opera appianea. Evagrio (circa 590 d.C.) inserisce Appiano nella «catena storiografica»²⁷, come egli definisce la successione degli storici di cose romane, in quello che doveva essere il capitolo conclusivo della sua opera²⁸. Il suo proposito è di costruire la «catena» degli storici in base al contenuto delle loro opere (non della successione temporale degli autori). Perciò vi è prima Dionigi, che copre i secoli dall’epoca arcaica, «fino alla guerra contro Pirro»; poi Polibio (che in realtà aveva operato ben prima di Dionigi) «fino alla conquista di Cartagine»; poi c’è Appiano, del quale invece si dice che «ha suddiviso la materia con un criterio ottimo», in quanto «ha ricondotto a unità tutti gli avvenimenti relativi ad un determinato ambito», evitando di attenersi ad un’unica cronologia; «dopo costoro» c’è Diodoro Siculo (che in realtà precede di molto Appiano) il quale giunge «fino a Giulio Cesare». Come si vede, Appiano viene immesso nella «catena», ma rispetto al principio ordinatore della «catena» costituisce un anello anomalo. Viene inserito essenzialmente per il suo prestigio, connesso – com’è detto chiaramente – all’originale ordinamento della materia.

27^{^{Storia ecclesiastica, V, 24: cfr. l’ultima voce del pinax del quinto libro.}}

28^{Cfr. Guy Sabbah, introduzione a: Évagre le Scholastique, Histoire ecclésiastique, Livres IV-VI, «Sources chrétiennes» 566, Éd. du Cerf, Paris, 2014, pp. 10-11.}

Questo è un tassello importante della storia della trasmissione e della presenza di Appiano nella cultura tardoantica delle province orientali. Anche il lessico Sulla sintassi rivela la stessa origine: Gaza tra il 600 e il 625 circa, prima cioè della conquista araba. Lo suggeriscono le molte citazioni – incluse nel lessico – da autori di Gaza quali Coricio e Procopio. Tra l’altro quel lessico è per noi la sola fonte di citazioni provenienti da opere profane di Procopio di Gaza non altrimenti note²⁹, il che costituisce un elemento molto indicativo. L’ambiente in cui quel Lessico è nato è con tutta probabilità Gaza, ed è significativo che esso sia l’unica fonte che mostri di aver letto i libri egizi di Appiano, dei quali ci dà vari frammenti. Ed è l’unico lessico che ci dia ben 35 citazioni da Appiano. Dunque a Gaza, alle porte dell’Egitto, in un ambiente di alta cultura, dove era molto studiato anche Tucidide³⁰, circolava tra VI e VII secolo – tra Giustiniano e l’arrivo degli Arabi – un’edizione completa di Appiano, comprendente non solo il Libro Partico ma anche tutti e nove i libri sulle Guerre civili, compresi i quattro «egizi». Dopo i centocinquant’anni circa di offuscamento della cultura profana, e quando ormai l’impero ha perso le province più colte (Siria, Palestina, Egitto), Fozio (IX sec.) ‘ripesca’ un Appiano completo, e lo descrive. Nel secolo seguente la conoscenza di Appiano è testimoniata da iniziative culturali ufficiali come le raccolte di estratti promosse dall’imperatore Costantino VII. E dell’XI secolo è il manoscritto appianeo più pregevole, accorpato con otto fogli provenienti da un altro esemplare, di XII secolo³¹.

29^{Su ciò cfr. C.M. Mazzucchi, in «Aevum», 53, 1979, pp. 122-123 e lo studio di D. Petrova,
Das Lexikon „Über die Syntax“, «Serta Graeca» 25, Reichert Verlag, Wiesbaden, 2006, cap. 1 dell’Introduzione, pp. xiii-xxviii.}

30^{J. Balázs, Gli studi Tucididei della scuola di Gaza, Budapest, 1940.}

31^{^{Si tratta del Vaticano greco 141. Cfr. Appiani Historia Romana, I, ed. L. Mendelssohn, Teubner, Leipzig, 1879, p. xv.}}

Dunque la fase tardoantica della trasmissione della Storia Romana di Appiano, così singolarmente strutturata, ha visto non solo una discreta continuità, – testimoniata anche dal suo utilizzo in lessici specialmente attenti alla sintassi – ma anche il costituirsi di varie edizioni, tra loro diverse. In alcune delle quali comunque è già presente il Libro Partico.

9.

Dalla fine del Settecento, però, soprattutto ad opera di una dotta dissertazione di un benemerito degli studi appianei, quale Johannes Schweighäuser (1742-1830)³², si è affermata la convinzione che quel Libro Partico (composto quasi esclusivamente di brani estratti dalle vite plutarchee di Crasso e di Antonio) sia un falso, e che Appiano non abbia mai scritto bensì solo progettato di scrivere un Libro Partico. Due volte nelle Guerre civili (II, 18, 67; V, 65, 276) e una volta nel Libro Siriaco (§ 51, 260) egli preannunzia: «questo lo dirò nel Libro Partico».

32^{Appiani Alexandrini Romanarum Historiarum quae supersunt, III, Weidmann, Leipzig, 1785, pp. 905 ss.}

Prima che da Schweighäuser il dubbio sull’autenticità era stato avanzato da Xylander (Wilhelm Holtzmann: 1532-1576) in una nota alla pagina 80 della sua traduzione latina di Dione Cassio (1557)³³, e successivamente da Perizonio (Jacob Voorbroek: 1651-1715) nelle Animadversiones Historicae (1685, p. 381). L’opinione dominante era, invece, già prima, e ancora per qualche tempo dopo l’appassionato intervento di Schweighäuser, che quel Libro Partico fosse autentico e che dimostrasse la natura di plagiario di Appiano, «fucus alienorum laborum» secondo una sferzante definizione di Scaligero.

33^{La nota può leggersi anche nell’edizione di Dione Cassio a cura di Löwenklau (Leunclavius,
Hanoviae, 1606, p. 949, nota riferita alla p. 129 del testo).}

Vedremo meglio nel seguito come si era sviluppata la disputa. Qui preme cercar di capire che idea s’erano fatti della genesi del Libro Partico giunto a noi i sostenitori della tesi che si tratti di un falso. Xylander pervenne all’ipotesi seguente: la maggior parte (primam ac maiorem partem) del libro De rebus Parthicis composto da Appiano si era persa (intercidisse), ma un tale (quidam) attinse quanto poté a Plutarco e integrò il libro. Inoltre – notava Xylander –, nel Libro Partico giunto a noi, manca tutta la storia partica «dalla morte di Crasso alla campagna di Ventidio contro Labieno», un vuoto di circa un quindicennio; certamente Appiano ne avrebbe trattato (persecuturus fuerat), ma purtroppo questa parte si è persa insieme con ciò che precedeva (cum antecedentibus periit). Quanto alla parte successiva, anch’essa è quasi tutta ricavata (descripta) dalla Vita di Antonio plutarchea³⁴. Ma Xylander non sembrerebbe ipotizzarne una origine analoga a quella della prima parte: infatti ‘salvava’ qualcosa di questa seconda parte (nonnihil alienum ab hoc loco) e riteneva che l’interpolazione consistesse nell’immissione dei capitoli plutarchei tratti dalla Vita di Crasso nel corpo di un’opera (di Appiano) che aveva perso buona parte del testo. Notava altresì che il nome del sovrano partico, Akbaros in Plutarco, e Avgar in Dione Cassio, nel libro partico appianeo è diventato Ariamnes. Questo dato potrebbe militare contro l’idea di una copiatura meccanica da Plutarco.

34^{Schweighäuser rettifica: non «quasi tutta», ma «tutta» la parte relativa alle campagne
di Ventidio contro i Parti (38 a.C.) proviene da Plutarco (Appianus cit., III, p. 907).}

La tesi argomentata da Schweighäuser è invece che probabilmente Appiano non ha mai scritto il Libro Partico che pure più volte preannunzia³⁵. Con ragione egli osserva che il Libro Partico con tutta probabilità non poteva riguardare (come gli altri libri su Spagna, Africa, Siria etc.) l’acquisizione di una provincia all’impero, che infatti non fu mai acquisita, bensì i rapporti romano-partici, dunque fino alle vittoriose campagne di Traiano³⁶. Perciò – conclude – questo libro avrebbe dovuto figurare al termine della Storia Romana di Appiano, dopo quello sulla Storia dei cento anni e dopo il Libro Arabo, ma non fu mai scritto, perché Appiano era già vecchio (aetate iam provectior)³⁷. Dunque il Libro Partico giunto a noi sarebbe un falso. E a tal proposito Schweighäuser rinvia alquanto genericamente «a quella parte dell’Ars critica che tratta dei falsi»³⁸: era un falso che esisteva già prima del IX secolo, visto che Fozio conosce quel libro (iam ante Photii aetatem spuria haec Parthica Historia [exstitit])³⁹; l’esemplare di Appiano che Fozio ebbe tra mano ne era già «farcito» (infertus); il libro era stato collocato di seguito al Libro Siriaco perché incomincia con un richiamo all’ordinamento pompeiano della provincia di Siria. Ciò avrebbe addirittura indotto Fozio nell’errore di pensare che Siriaco e Partico costituissero un unico libro, laddove Appiano più volte preannunzia il Libro Partico come libro a sé stante⁴⁰. Ed in effetti, nelle altre edizioni tardoantiche rispecchiate dagli «anonimi», il Libro Partico c’è ma è separato dal Siriaco.

35^{Ivi, p. 920.}

36^{Ivi, p. 921: quidquid rerum Romanis fuerat cum Parthis usque ad Traiani Parthicas victorias.}

37^{^Ibid.}

38^{Ivi, p. 920.}

39^{Ivi, p. 922.}

40^Ibid.

10.

Molti elementi dell’ampia analisi di Schweighäuser appaiono persuasivi, ma la ricostruzione che egli ne ricava non è la sola possibile. A margine notiamo che non si tratterà di un errore di Fozio: presumibilmente nell’Appiano che il patriarca aveva sotto mano, Siriaco e Partico erano davvero accorpati in un unico libro. Torneremo su questo punto. Notiamo però che Schweighäuser si limita a datare la fabricatio di questo falso «prima del IX secolo». E qui si apre invece un problema di storia dei testi. Necessariamente Eduard Schwartz, che fa proprie nella voce Appianus della Realencyclopädie le tesi di Schweighäuser⁴¹, è costretto ad arretrare: parla di falso costruito in «epoca protobizantina» (frühbyzantinische Zeit), anche perché è ovvio che la creazione di questo presunto falso nei secoli VII-VIII di temporaneo smarrimento dei testi profani è poco credibile. Del resto s’è prima osservato (§ 8) che il lessico Sulla sintassi, sorto all’inizio del VII secolo, già conosce e cita il Libro Partico. Dunque il vago concetto di «protobizantino» dovrebbe portarci all’epoca tra Costantino e Giustiniano? Chi e quando si sarebbe preso la briga di inventare di sana pianta una del tutto incompleta Παρθικ ‘conflando’ capitoli plutarchei tratti dalle vite di Crasso e di Antonio, proprio nell’epoca del formarsi di varie edizioni tardoantiche di Appiano, nelle quali – invece – vediamo già presente il Libro Partico?

41^{RE, II, 1895, col. 217.}

11.

Una strada del tutto diversa l’aveva intravista Henri Estienne nella sua edizione appianea del 1592. Per Henri Estienne, Appiano fu essenzialmente un plagiario, disinvolto e pedissequo utente di fonti che in gran parte non si sono conservate. Estienne però aveva sviluppato tale premessa in senso positivo. Osservava: se potessimo esercitare la stessa verifica anche in altri casi (non solo tra Plutarco e il Libro Partico, ma con opere che purtroppo non ci sono più), constateremmo che Appiano si è concesso analogo procedimento anche in altri casi⁴². E aggiungeva che proprio questo comportamento ce lo rende prezioso: perché egli ha fedelmente riprodotto autori che non abbiamo più. E anzi, proprio dove lo sospettiamo di più, dobbiamo averlo maggiormente caro (in pretio habere): perché, grazie a lui, leggiamo (indirettamente) vari storici raggruppati sotto il nome di uno solo (varios historicos sub nomine unius), e per giunta storici di pregio perché lui trasceglieva «non tra i primi capitati, ma tra i migliori»⁴³.

42^{Appiani Alexandrini Romanarum Historiarum Libri, excudebat Henricus Stephanus, Lutetiae, 1592, Adnotationes, p. 46: «Non in Plutarchica tantum verum et alia quaedam scripta, in aliis suis historiis,
id sibi permisisse videremus».}

43^{Ibid.: «non κ τν τυχντων», scrive Estienne con reminiscenza tucididea (I, 22).}

Estienne era memore dell’esperienza fatta con la Biblioteca di Fozio: da lui letta e messa a frutto (1557) ben prima che ne apparisse l’edizione a stampa⁴⁴. Aveva potuto pubblicare autori considerati persi – da Ctesia alla seconda parte di Diodoro – trascritti parzialmente da Fozio in quell’opera-schedario⁴⁵. Di qui la sua sensibilità al fenomeno del possibile recupero di autori perduti attraverso autori conservati, di fatto ‘escerptori’.

44^{A cura di David Hoeschel (1601).}

45^{Su ciò cfr. L. Canfora, Il Fozio ritrovato, Dedalo, Bari, 2001, pp. 67-74.}

Acutamente (e non oziosamente, come opina Schweighäuser) Estienne aveva approfittato dell’opportunità di comparare le pagine del Libro Partico con le corrispondenti pagine delle vite plutarchee di Crasso e di Antonio. Ciò gli aveva consentito (nelle Adnotationes) di notare non poche varianti e di spiegarle nella maniera più concreta e sensata: quando si tratta di omissioni, nel Libro Partico, rispetto ai corrispondenti passi plutarchei, si dovrà pensare – egli notava – o all’intenzione di Appiano di semplificare il modello, «ovvero all’incuria del copista cui aveva affidato il compito di ricopiare quei brani (incuria librarii, cui omnia exscribenda mandaverat)»⁴⁶.

46^{Adnotationes, p. 47.}

Né sarà privo di significato, a proposito dell’interesse di Appiano per Plutarco e dell’influsso di quest’ultimo su di lui, che il secondo libro delle Guerre civili si concluda con un’ampia comparazione – vera e propria synkrisis di tipo plutarcheo – tra Cesare e Alessandro Magno (II, 149-154), nella quale riconosciamo anche materiali presi dall’Anabasi di Arriano⁴⁷. Purtroppo proprio la synkrisis che Plutarco aveva certamente posto al termine del libro su Alessandro e Cesare non è tramandata⁴⁸, e questo ci preclude la possibilità di apprezzare ancora meglio l’evidente allusione. Del resto nell’economia di un ampio racconto delle guerre civili romane l’inserzione di un dettagliato parallelo tra Alessandro e Cesare non ha alcun senso se non come emulazione (e forse omaggio) nei confronti di Plutarco.

47^{^{F. Reuss, Arrian und Appian, in «RhM», 54, 1899, pp. 446-447.}}

48^{Solo in altri due casi, nell’intero corpus delle Vite parallele, la synkrisis non è tramandata.}

Così, Estienne non solo raffigurava in modo plausibile la procedura che Appiano (ma anche altri, come ad esempio Diodoro e più in generale qualsiasi compilatore) avrà seguito, – quella di far trascrivere ad uno schiavo-copista le parti di opere di cui intendeva servirsi –, ma apre la strada alla soluzione più ovvia del rebus del Libro Partico. Libro che, ovviamente, non può ritenersi né compiuto né presentabile – come ben spiega Schweighäuser – nella forma in cui lo leggiamo (e lo leggevano già le fonti lessicografiche del Lessico sulla sintassi). Dunque né ‘falso’ né ‘vero’. Quelli sono materiali fatti ricopiare in vista di una stesura che non c’è mai stata, e che sono rimasti nel corpus appianeo: talvolta misti al Libro Siriaco (per esempio nell’edizione nota a Fozio), talvolta separati come libro a sé stante (come nell’edizione cui si riferisce l’«Anonimo II»). Si può, anzi, ragionevolmente ritenere che quei materiali si siano conservati pur costituendo un ‘torso’ incompiuto proprio perché il richiamo iniziale alla conquista romana della Siria suggeriva un accorpamento con il Libro Siriaco, che si è presto realizzato. Altro problema sarebbe chiedersi perché mai questo Libro Partico non sia stato portato a compimento. Anche Frontone, pur sollecitato da Lucio Vero a scrivere una storia partica incentrata sulle sue gesta, e pur rifornito dall’augusto scolaro dei materiali necessari, mai realizzò tale racconto⁴⁹.

49^{Sulla vicenda Frontone, Lucio Vero e Libro Partico si veda infra, Parte VI, cap. 4 (Quanto dura una vulgata).}

Un falsario davvero scadente avrebbe messo insieme in modo così penoso e incompleto un falso Libro Partico da gabellare come autentico. Quei materiali ci consentono, invece, di entrare nell’atelier di Appiano, ci illuminano sul suo modo di lavorare. Modo di lavorare tanto più disinvoltamente da lui praticato quando (è il caso delle Guerre civili) si è trattato di mettere a frutto fonti latine, la cui traduzione in greco egli ci dà, del resto, qua e là dichiarando che sta traducendo dal latino.

Che tale suo lavoro di reimpiego di materiali non si sia risolto in una più o meno profonda rielaborazione della fonte volta a volta presa a base, bensì – non di rado – in fedele riproposizione di essa, è dimostrato da quel memorabile fenomeno, su cui abbiamo attratto altre volte l’attenzione⁵⁰, onde nel IV libro delle Guerre civili (cap. 58) egli inavvertitamente replica una intera pagina che aveva già trascritto nel libro precedente (III, 77). Un fenomeno del genere – vero unicum data l’ampiezza e perché avviene all’interno della stessa opera – si può spiegare solo se la sistematica prassi dell’autore fu di ricopiare più o meno pedissequamente le sue fonti: convinto egli essendo, non del tutto a torto, che ciò fosse conforme al suo proposito di divulgare tra lettori ellenofoni la storia di Roma come era stata narrata da grandi personaggi o autori, specie se latini.

50^{Fonti latine e uso del latino in Appiano, in «Atti dei Convegni Lincei», 125, 1996, pp. 85-95. Sulla questione vedi più ampiamente
infra, Parte IV, cap. 4 (Il ritorno della Graphé e lo strano caso di Cecilio Basso).}

Su questo aspetto conviene insistere. Repliche di schede (quindici righi teubneriani) si osservano una volta in due diversi libri delle vite plutarchee: Vita di Crasso (in coppia con la Vita di Nicia),12, 4-5 = Vita di Pompeo (in coppia con la Vita di Agesilao), 23, 1-2, ovviamente con varianti consistenti⁵¹. Repliche di brani simili o identici nei discorsi politici o politico-giudiziari di Demostene sono un problema solo per chi non conosce l’oratoria politica. Ma per uno storico replicare le stesse pagine a distanza di un libro, all’interno della stessa opera, non è pensabile. E lo stesso Appiano evita di ripetersi, di dare due volte lo stesso episodio⁵², anche quando se ne offrirebbe l’occasione.

51^{Sul modo di lavorare di Plutarco e sul suo ‘schedario’, sempre prezioso Wilamowitz,
Plutarch als Biograph, in Id., Reden und Vorträge, II, Weidmann, Berlin, 1926⁴, pp. 257 e 270 (trad. it. a cura di L. La Penna in: Plutarco, Pericle. Fabio Massimo, Rizzoli, Milano, 1991, pp. 15 e 29).}

52^{Cfr. P. Goukowsky, in Appien, Histoire romaine, t. VI, livre XI (Le livre Syriaque), Les Belles Lettres, Paris, 2007, pp. ix-xi.}

Una volta entrati nell’‘officina’ di Appiano grazie ai materiali ‘grezzi’ da lui raccolti sui conflitti romano-partici, meglio comprendiamo anche altri fenomeni che hanno invece spinto i critici moderni a interventi testuali o a supposizioni stravaganti. Questo si verifica, ad esempio, quando Appiano cita autori che non ha consultato direttamente, ma che trovava citati nelle fonti che veniva utilizzando: è il caso del puntuale rinvio a «lettere» di Cesare in cui il dittatore comparava a posteriori la propria strategia e quella di Pompeo a Farsalo⁵³. Pensare che Appiano, buon frequentatore (come vedremo) dei Commentarii di Augusto, abbia confuso commentarii con lettere è da escludere. Eppure lo si è sostenuto⁵⁴. In realtà, se Appiano era in grado di citare di seconda mano fonti di tale livello ciò dipende dal fatto che – come diceva Henri Estienne – seppe prendere a base, per metterle à contribution (Combes-Dounous), autori «di livello».

53^{Appiano, BC, II, 79, 330.}

54^{Cfr. la seria discussione del problema in E. Kornemann, Die historische Schriftstellerei des C. Asinius Pollio. Zugleich ein Beitrag zur Quellenforschung
über Appian und Plutarch, in «Jahrbücher für classische Philologie», Supplementband XXII, 1896, p. 587, n.
136.}

12.

Dinanzi al rebus di queste pagine di storia romano-partica assemblate ma che non costituivano ancora un libro, la soluzione ipotizzata da Xylander era macchinosa. Quella prospettata e argomentata da Schweighäuser era, se possibile, ancora più astratta e faceva fare passi indietro alla comprensione dell’opera di Appiano. Il ricorso al generico concetto di ‘falso’ ha senso solo quando si è in grado di prospettare con qualche fondamento un possibile contesto della falsificazione e soprattutto di indicare da quali spinte essa sia sorta. Schweighäuser ha però il merito di aver detto meglio di Xylander che, così com’è, quel Libro Partico non può essere il libro che Appiano più volte preannunzia. Ma non s’è reso conto che la sopravvivenza, tra le opere di Appiano, di quei materiali poteva avere altra origine e altra spiegazione, al di là della polarità vero/falso.

Lavorando, pochi anni dopo l’edizione appianea di Henri Estienne, al suo insuperato Thesaurus temporum in forma di commento al Chronicon di Eusebio (Amsterdam 1606), Giuseppe Giusto Scaligero fece propria la diagnosi del suo grande predecessore e bollò Appiano come «parassita di lavori altrui (alienorum laborum fucus)»⁵⁵. Fu quella per molto tempo l’opinione prevalente, nella forma semplificata e icastica data dallo Scaligero anziché in quella, più sottile, proposta da Estienne. La ritroviamo nel manuale, a lungo autorevole, di Gerhard Johann Vossius, De historicis Graecis (Leiden 1651, p. 223), con deferente richiamo al «principe dei filologi», Scaligero, ovvero espressa con ruvido epigramma da Caspar Barth (1623)⁵⁶, che definiva Appiano «ladro» (clepit) «errabondo» (vagus), che cioè pesca di qua e di là, pronto ad appropriarsi dicta maiorum traducendoli (versa). E proprio perché codificata in quella forma sommaria la ‘condanna’ di Appiano fu – come accade in casi del genere – rimessa in discussione. Lo fu, in particolare, ad opera di un singolare studioso, buon esperto di storia romana, e in certo senso definibile a sua volta come ‘falsario’, Johann Freinsheim (Freinshemius), l’autore – se così si può dire – dei libri mancanti di Livio, da lui costruiti farcendo insieme pagine di Appiano, Dione, Floro etc. L’argomento addotto da Freinsheim, annegato tra le sue note all’Epitome di Floro (Straßburg 1669), ha poi avuto fortuna. Eccolo: Appiano essendo coaetaneus di Plutarco, non avrebbe potuto, neanche volendolo (ne si voluisset quidem), commettere impunemente un tale plagio (p. 391).

55^{Nota MMXXI (p. 177); cfr. anche la nota MMCXL.}

56^{Epidorpidon libri VIII, Wechel, Frankfurt, 1623, epigramma 150: «[Appianus] clepit subinde versa
dicta maiorum».}

E qui entra in ballo un’altra vicenda dell’accidentata storia di Appiano, quella che potremmo definire il cambio di secolo. Una mano anonima ha scritto in greco, al principio del Laurenziano 70.5, che «questo Appiano raggiunse l’akmé [cioè l’età matura]sotto Traiano e Adriano». Ancora nella celebre traduzione inglese delle sue opere, stampata a Londra nel 1578, l’eloquente frontespizio colloca Appiano «sotto Traiano [98-117] e Adriano [117-138]»: intendendo con ciò che Appiano fosse già attivo come storico sotto Traiano. In questo modo egli veniva retrocesso largamente entro il I secolo. Non era ancora noto il carteggio tra Appiano e Frontone, edito all’inizio del XIX secolo, che ha consentito di ripristinare, spostandola in avanti, l’esatta cronologia della vita di Appiano. Di qui l’immagine di un quasi coetaneo di Plutarco. Ma è l’astrattezza del troppo fortunato argomento che colpisce: argomento squisitamente modernistico, che proietta nel II secolo gli strumenti e le tecniche che hanno reso poi, in tempi successivi alla adozione della stampa, della comunicazione e della catalogazione diffusa, facile da smascherare la pratica del plagio. È invece storicamente poco fondato immaginare che le vite plutarchee, magari corredate di indici nominum et rerum,fossero per ogni dove disponibili negli ambienti cui Appiano destinava la sua divulgazione storica.

La discussione pro o contro il fucus si protrasse con alterne vicende. Wilhelm Wachsmuth (1784-1866) nella voce su Appiano per la monumentale Allgemeine Encyclopädie der Wissenschaften und Künste (V, 1820) prendeva in giro garbatamente Schweighäuser per lo zelo con cui si era battuto per salvare ‘l’onore’ di Appiano. «Vi si riconosce – scriveva Wachsmuth – la tipica predilezione (Vorliebe) del Curator per il suo protetto (für seinen Schützling)» (p. 6). Ma nella voce Appianus, scritta da Johann Christian Felix Bähr per la prima edizione della Realencyclopädie di August Pauly (I, 1837), la dimostrazione di Schweighäuser è data per definitiva (p. 642: «Compilation späterer Zeit»), e così anche nella più ampia voce, scritta da Anton Westermann per la riedizione del Pauly a cura di Wilhelm Teuffel (I.2, 1866, p. 1341). E questa divenne, col tempo, l’opinione universalmente accettata: da Eduard Schwartz nel nuovo rifacimento della «Realencyclopädie» a cura di Georg Wissowa (II, 1895, col. 217) al buon Magnino cent’anni dopo (Neuer Pauly, I, 1996, col. 904). La discussione era finita su di un binario morto.

13.

Maiora canamus.

Nella prima sua edizione della Bibliotheca Graeca (vol. IV, 1708) Johann Albert Fabricius trovava molto deboli gli argomenti di Freinsheim (secondo cui «Appiano non poteva plagiare un coetaneo») e segnalava che anche da Polibio Appiano aveva tratto multa ad verbum (p. 396). Ma nel 1796 Gottlieb Christoph Harles, nel rifare e integrare la Bibliotheca del Fabricius, fece sue le opinioni di Schweighäuser (vol. V, p. 248), ed eliminò il riferimento all’uso di Polibio da parte di Appiano.

Eppure, Henri Estienne aveva fornito una illuminante spiegazione della presenza, altrimenti poco comprensibile, tra i libri appianei di quei materiali ricavati da Plutarco, relativi a due momenti importanti del lungo conflitto romano-partico⁵⁷.

57^{Quel contesto era ritornato d’attualità al tempo di Appiano grazie alle campagne di
Marco Aurelio e Lucio Vero, e forse anche grazie alla storiografia cortigiana su di
esse contro cui tuona Luciano (Come si deve scrivere la storia, 19). Ma è l’intero opuscolo che nasce in polemica contro tale storiografia.}

Lungi dal meritare la poubelle de l’histoire in quanto «falsificazione ad opera di ignoto» (così Xylander), quei materiali gettano in realtà luce sul modo di lavorare di Appiano e, come intuì Estienne, contribuiscono a restituire ancora maggior rilievo a tutto il resto della sua Storia Romana. Chi abbia chiara in mente la distinzione polibiana tra storici che vanno ‘sul campo’ (lui stesso) e storici ‘da biblioteca’ (XII, 27) non proverà disagio nell’annoverare Appiano tra i secondi, che sono stati in ogni epoca – e specialmente nel caso degli storici greci di cose romane – i più numerosi. Beninteso con un tasso variabile di capacità di rielaborazione letteraria della fonte: è questo elemento che differenzia Dione Cassio e Arriano da Diodoro.

Ma la traduzione da una lingua all’altra come fattore che sottrae la scrittura letteraria alla taccia di ‘plagio’ si estende lungo un arco di tempo molto vasto che coincide con lo sviluppo stesso della letteratura romana. La consolidata prassi romana di tradurre artisticamente i greci è stata oggetto di specifiche indagini e anche di dispute politico-letterarie tra i moderni, soprattutto nel secolo decimonono. I Romani – osservò Giorgio Pasquali – furono «l’unico fra tutti i popoli non greci» che «continuarono nella lingua loro le forme letterarie greche; gli altri barbari hanno scritto in greco, non nella lingua propria»⁵⁸. Appiano – cioè, col suo nome egiziano, Apione –, divulgatore e buon lettore, sapeva probabilmente di non aver fatto nulla di diverso non solo rispetto alla troppo pedissequa operazione di Diodoro con Eforo ma, quel che è molto più rilevante, rispetto all’uso di Polibio, utilizzato sistematicamente e continuativamente da Livio per le vicende dell’Oriente nei libri XXXI-XLV⁵⁹. Livio – scrisse Alfred Klotz – ha in genere davanti molte fonti, ma da una trae «il filo principale del racconto»⁶⁰. E anche quando mette a frutto una fonte che non è quella principale, quasi la traduce o la rielabora in modo tale da consentire agevolmente l’identificazione: è il caso dei capitoli del XXI libro (28, 35-36, 46) in cui volge in un bel latino le pagine forse non belle ma scientificamente impeccabili di Polibio (III, 46; 53-55) sull’epico passaggio di Annibale, coi suoi elefanti, attraverso le Alpi⁶¹.

58^{Ricordo di Federico Leo [1914] in Scritti filologici, II, Olschki, Firenze, 1986, p. 733.}

59^{H. Nissen, Kritische Untersuchungen über die Quellen der vierten und fünften Dekade des Livius, Weidmann, Berlin, 1863.}

60^{S.v. Livius,in RE, XIII, 1926, col. 845, rr. 25-27.}

61^{Una efficace analisi di queste ‘traduzioni’ liviane dal III libro di Polibio in B.
Farrington, Primum Graius Homo, University Press, Cambridge, 1927, pp. 59-64.}

Questo ha fatto Appiano con le sue fonti: quasi sempre latine, come vedremo studiando più da vicino, nei capitoli che seguono, i superstiti libri sulle Guerre civili.

14.

Per avere un’idea di quanto fosse non ovvia, e comunque non dirompente, la identificazione di un plagio – persino in un ambiente ad altissima densità di dottrina e di strumenti di lavoro quale la biblioteca di Alessandria – basta rammentare quella serafica notazione del torrenziale grammatico Didimo (I a.C.) nel Commento a Demostene là dove, discutendo della possibile inautenticità della Replica alla Lettera di Filippo, osserva: «Ci sono poi alcuni [studiosi] i quali dicono che questo discorso si ritrova tal quale nel VII libro dei Philippikà di Anassimene di Lampsaco»⁶². Notazione in sé preziosa, che ci fa però anche capire quanto soggettiva e aleatoria (e dovuta a specialisti!) fosse la identificazione di un plagio, ma anche getta luce sul fatto che esso costituiva un elemento di curiosità scientifica non un motivo di scandalo di particolare risonanza.

62^{P.Berol. inv. 9780, col. XI, 10-14 (insuperata l’edizione Diels-Schubart, Teubner, Leipzig,
1904, p. 25; mediocri le successive).}

Va da sé che il plagio è una pratica pervasiva e quasi ininterrotta, che ha trovato di epoca in epoca i suoi difensori: fino alla recentissima Marie Darrieussecq (P.O.L. Éditeur, Paris, 2010; trad. it. Guanda, Parma, 2011), che ha ribaltato la questione definendo le accuse di plagio «forme di controllo della scrittura» (il suo libro s’intitola provocatoriamente Rapport de police e si apre con il caso di Mandel’štam che ‘plagia’, o se vogliamo riscrive, i Tristia di Ovidio). A tacere dei numerosi generi letterari in cui il plagio è stato considerato pratica legittima: i commenti, i lessici, le traduzioni. Alexandre Dumas, cui certo non mancava una fervida fantasia creativa, pubblicò come suo, a puntate, a Napoli su «L’indipendente» (1860-1861), il più famoso racconto di Poe, I delitti della Rue Morgue (1841), mutandone il titolo, oltre che i nomi dei personaggi, in L’assassinio di rue Saint-Roch (riedito di recente da Dalai, con apparati di Ugo Cundari nel 2013). Non sorprende perciò che il simpatico Jean-Jacques Combes-Dounous, già magistrato poi deputato durante i Cento giorni infine cacciato al ritorno del re, nel presentare la propria traduzione di Appiano, Guerre civili, inveisca contro coloro che osano attribuire ad Appiano un evidente plagio come il Libro Partico, nel mentre che egli stesso plagia gagliardamente le pagine introduttive di Schweighäuser: con la sola accortezza di voltarle dal latino in francese. Così «sed nescio quo fato accidit, ut longe aliter de illa complilatione Henr. Stephanus judicaret etc.» diventa: «Par on ne sait quelle fatalité, Henri Étienne en jugea tout autrement etc.»⁶³.

63^{Cfr. Histoire des guerres civiles de la République Romaine,traduite par J.J. Combes-Dounous, I, Paris, 1808, pp. xv-xvi = J. Schweighäuser, Appiani Alexandrini Romanarum Historiarum quae supersunt, III.2, Lipsiae, 1785, pp. 907-909.}

Ma, prima di congedarci da questa parziale ‘riabilitazione’ del «fucus alienorum laborum», giova un’ultima considerazione sulla percezione antica del ‘plagio’. Nessuno avrebbe definito plagio la traduzione lucreziana in esametri della descrizione tucididea della peste di Atene. È nella pubblicistica polemico-letteraria greca e poi cristiana che una tale pratica viene definita col termine «furto» (κλοπ). E l’accusa è stata sferrata, per intento polemico, con tale larghezza ed estensione da perdere alla fine il suo specifico peso quando era pertinente. Da Aristofane di Bisanzio a Filostrato di Alessandria molti grammatici si erano messi alla caccia dei ‘furti’ operati da Menandro. Un Tolomeo figlio di Aristonico aveva collezionato i Passi paralleli dei tragici. Ed un Lisimaco, citato da Porfirio nel primo libro della sua Lezione di filologia⁶⁴, rinfacciava ad Eforo di aver «ricopiato oltre 3000 righi dalle Elleniche di Daimaco di Platea». Difficilmente prenderemo per vero che Eforo abbia ricopiato questa massa di pagine senza apportare neanche una «rielaborazione stilistica (Umstilisierung)» osservava Konrat Ziegler nella voce Plagiat della «Realencyclopädie»⁶⁵. E gli daremo forse ragione giacché si trattava, anche in questo caso, dell’uso improprio e violento di un’accusa, alla fine del tutto depotenziata quando passò in mano cristiana per squalificare i greci.

64^{A sua volta citata da Eusebio, Praeparatio evangelica, X, 3.}

65^{RE, XX, 1950, col. 1980.}

Ciò non toglie che attingere senza troppi scrupoli ad opere poco circolanti, o dimenticate, rendeva – sia al ‘ladro’ che ai suoi lettori – più leggera la κλοπ.

2.
«Dove mi portava lo scritto»: il primo proemio

1.

Verso la conclusione del proemio, Appiano descrive come ha lavorato con le fonti. Raro esempio di descrizione, da parte di un autore antico, del proprio metodo di lavoro. «Durante la lettura – dichiara –, lo scritto ( γραφ) mi sballottava da Cartagine alla Spagna, dalla Spagna alla Sicilia», e poi daccapo in senso inverso. Ad un certo punto, consapevole del disagio derivante dal tipo di narrazione che aveva davanti, Appiano si è messo a «raccogliere insieme» (συνγειν) «per suo uso» (μαυτ) «le parti» (τ μρη) pertinenti allo stesso popolo o allo stesso teatro di operazioni. Così – soggiunge – ha cominciato a dar vita alle sue monografie. Ci spiega in dettaglio come ha provveduto alla schedatura via via che procedeva nella lettura dello «Scritto», e come ha incominciato a costruire i suoi libri connettendo pezzi desunti da quella Γραφ (in assenza di autore e titolo, la chiameremo così).

Giova tradurre per intero questa rilevante pagina:

Tutte queste vicende [cioè i 700 anni di lotte e sofferenze che portarono Roma alla sua attuale grandezza imperiale] molti Greci e molti Romani le hanno narrate, e la storia [si dovrà intendere: la storia di quelle vicende] è di gran lunga più grande di quella macedone, a sua volta la più grande di tutte le precedenti. [46] E me che lo leggevo e che cercavo di cogliere compiutamente il valore dei Romani in relazione con ogni singolo popolo [da loro affrontato] lo scritto [ Γραφ] conduceva molto spesso da Cartagine agli Iberi e dagli Iberi alla Sicilia o alla Macedonia ovvero alle ambascerie e alle alleanze avvenute con altri popoli, e poi daccapo mi riconduceva a Cartagine o in Sicilia, come un ramingo, e daccapo poi mi portava lontano da questi fatti neanche trattati per intero ma lasciati a mezzo, [47] finché io mi decisi a raccogliere per me [= per mio uso] tutte le parti che, per esempio, riguardavano campagne militari o ambascerie in Sicilia o qualunque altra azione avente a che fare con la Sicilia sistemandole nell’assetto che ora hanno [scil. in questa mia opera nel libro riguardante la Sicilia]¹. La stessa cosa ho fatto per Cartagine [mettendo insieme tutti i pezzi della Γραφ] riguardanti le guerre dei Romani contro i Cartaginesi o le paci stipulate con loro, o le ambascerie inviate o ricevute e tutto quanto fecero o patirono nei loro confronti finché non distrussero Cartagine e sottomisero il popolo della Libia e, a loro volta, colonizzarono essi stessi Cartagine e la Libia e la sistemarono nella condizione attuale. [48] E tutto questo io l’ho fatto per ciascun popolo² perché il mio intento era di conoscere compiutamente quel che i Romani avevano fatto nei confronti di ciascun popolo, onde rendermi conto³ della debolezza e della capacità di sopportazione di ciascun popolo e del valore e della fortuna dei conquistatori e, inoltre, di qualunque altro scontro si verificò. [49] E siccome ho pensato che anche qualche altro avrebbe desiderato prendere cognizione della storia romana in questo modo, scrivo (γρφω)⁴ seguendo un popolo dopo l’altro. Quanto accadde loro nel frattempo [= tra una guerra e l’altra contro un determinato popolo] i rapporti con altri popoli io lo tolgo di mezzo (ξαρω) e lo sposto (μετατθημι) nella parte che riguarda quegli altri popoli. [Anche questo linguaggio (tolgo, sposto) allude al lavoro sui materiali contenuti nella Γραφ]. [50] Ho ritenuto superfluo fornire una cronologia passo passo [che evidentemente la Γραφ forniva] e ne farò cenno soltanto di tanto in tanto per i fatti principali.

1^{ς τν κσμον τν παρντα: ha davanti la sua Sikeliké già realizzata.}

2^{^{Επρχθη κατ’θνος καστον. L’aoristo non indica necessariamente che il lavoro sia del tutto compiuto, ma piuttosto
la procedura seguita.}}

3^{Inelegante: βουλμενος καταμαθεν να καταμθοιμι. Appiano scrive un greco faticoso non meno di quello di Giuseppe Flavio.}

4^{Tutta questa parte, i cui verbi sono al presente (γρφω, συγγρφω, ξαρω, μετατθημι), significa che, mentre scrive il proemio, il lavoro è ancora inatto, in fieri: una parte è fatta (Sicilia, Cartagine, Iberia), ma un’altra non ancora.}

La testimonianza che Appiano rende a proposito del proprio lavoro è incentrata su di uno schema operativo: leggere, epitomare, redistribuire il materiale. La chiave per meglio intendere questa preziosa descrizione è nel lessico adoperato: ντυγχνειν, γραφ, συνγειν, ξαρειν, μετατιθναι.

ντυγχνω, trattandosi di libri, vuol dire «leggere» (LSJ, s.v., III). Dunque ντυγχνοντ με etc. significa: «me che leggevo (la mia fonte)». Essa (cioè la Γραφ) – precisa Appiano – «mi conduceva (πφερεν) da Cartagine alla Spagna, dalla Spagna alla Sicilia o alla Macedonia etc.». E se, com’è chiaro, γραφ (si noti l’articolo) significa «l’opera (che stavo [o sto] leggendo)», questa è anche una esplicita dichiarazione che si trattava di un’unica fonte, riguardante appunto i vari ambiti prima elencati.

Il valore librario di γραφ è ampiamente illustrato in LSJs.v. II, 2 (of published writings: Filodemo, Dionigi di Alicarnasso, Epicuro). Non indica l’atto dello scrivere (al più del disegnare) ma ciò che è scritto (sia documento, o libro, o pittura). Dunque il senso di γραφ πφερεν ντυγχνοντ με è indiscutibile: «il libro che avevo davanti mi conduceva di qua e di là mentre lo leggevo».

2.

Dati i numerosi fraintendimenti degli interpreti, una particolare attenzione richiede la traduzione di ντυγχνοντ με. Che l’espressione si riferisca alla lettura era in realtà già chiaro agli antichi interpreti – da Gelenio a Schweighäuser – nella cui scia si pone anche l’anonimo curatore (forse Dübner) di Appiano per la «Collection Didot» (1840): «Quos ego scriptores quum perlegerem [...] huc atque illuc me traduxit stilus». Questo è un merito dei vecchi interpreti. Il difetto sta invece nell’intendere γραφ come «stilus», «la mia penna, il mio lavoro di scrittore»: «il mio lavoro di scrittore mi portava di qua e di là». Così, oggetto della «lettura» non è più «lo scritto» ma i «molti greci e romani» evocati alcuni righi prima.

Un altro tentativo di vanificare la testimonianza eliminando del tutto la nozione di «me lettore» è quello di Horace White, pur benemerito traduttore di Appiano (dapprima per la Macmillan Company, New York, 1899, poi per la «Loeb Classical Library», 1912). Egli traduce: «Being interested in it [cioè alla storia di Roma] and desiring to compare the Roman prowess carefully with that of every other nation, my history has often led me from Carthage to Spain etc.». In questo modo la στορα, che appariva nel periodo precedente, ha soppiantato la γραφ come soggetto di «mi conduceva»! Ulteriore equilibrismo si osserva nella più recente traduzione di Otto Veh: «Bei meinem Interesse für diesen Gegenstand und meinem lebhaften Wunsch, ihre (die römische) Tüchtigkeit genau mit der jedes einzelnen anderen Volkes zu vergleichen hat mich aber die Darstellung oftmals von Karthago nach Iberien, von Iberien nach Sizilien oder Makedonien [...] und erneut anderswohin geleitet»⁵. In questa traduzione viene recepita la scelta di White di togliere ad ντυγχνοντα il suo significato, sostituendolo con l’impropria nozione di «interesse». Ma, una volta eliminata la nozione di «lettura» non si capisce Darstellung: è la «narrazione» che Appiano leggeva o quella che veniva scrivendo?

5^{^{Appian, Römische Geschichte, I, Hiersemann, Stuttgart, 1987, p. 24: «In ragione del mio interesse per questa
materia e del mio vivo desiderio di comparare la storia romana con quella di ogni
altro popolo, la narrazione (die Darstellung) mi ha spesso condotto da Cartagine all’Iberia, dall’Iberia alla Sicilia o alla Macedonia
etc.».}}

Sono in realtà tutti conati inefficaci, volti a non far dire ad Appiano ciò che egli dice assai chiaramente: che cioè il suo lavoro è consistito nello schedare e riaggregare tematicamente ciò che veniva leggendo nell’opera – evidentemente una storia generale – che aveva assunto come base per il suo lavoro.

Se invece si trattasse di una serie di «scritti» (γραφα) ognuno dei quali contenente la storia di singole campagne o guerre (Teofane di Mitilene sulle campagne di Pompeo, Fabio Pittore sulle guerre puniche etc.) o riguardante periodi storici delimitati, l’inconveniente, rimproverato da Appiano alla Γραφ, del continuo cambio di teatro non ci sarebbe o sarebbbe di molto attenuato. Deve invece trattarsi di una vasta storia generale perché è soprattutto in quel genere di opere che si verifica l’inconveniente del frequente trapasso da un teatro all’altro.

Intendere, poi, γραφ non come «lo scritto» ma come «lo scritto che volta a volta leggevo» non regge. Perché mai, volendo indicare una pluralità di «scritti», Appiano adoprerebbe il singolare? Avrebbe detto κστη γραφ come dice subito prima καστον θνος (o, più ovviamente, πφερον α γραφα). Che invece stia parlando di uno scritto è chiaro: perché dice, subito dopo, che ne ha estratto e messo insieme secondo un criterio tematico «le parti» (τ μρη), e le «parti» sono tali in quanto appartengono ad un corpo. E la stessa notazione secondo cui «spesso» (πολλκις) lo «scritto» lo sballottava da un teatro all’altro ha senso in riferimento ad uno scritto.

La riluttanza di alcuni studiosi a prendere atto di ciò che Appiano dice della propria fonte fa tornare alla mente il commento di Erodoto di fronte alla incredulità dei Greci a proposito di Otanes che voleva «democratizzare» la Persia: «Io l’ho detto, e lo ripeto, ma i Greci non mi hanno creduto!».

3.

Che Appiano si riferisca alla propria lettura di una storia generale che «lo portava» da un teatro all’altro e rispetto alla quale egli ha proceduto al lavoro – di cui va fiero – di accorpamento «per singoli popoli», lo aveva ben compreso e spiegato sin dal 1957 Matthias Gelzer nella importante recensione all’edizione di Piero Meloni del Libro Macedonico di Appiano⁶. Scriveva Gelzer: «Con ogni evidenza egli [Appiano] dice nel proemio (§ 47) che il suo lavoro era consistito in questo: estrarre dall’opera storica che gli stava davanti tutto quanto andava messo insieme in base al criterio geografico, nel modo in cui egli stesso esemplifica a proposito della Sicilia. Purtroppo egli non ha ritenuto necessario indicare più chiaramente quale fosse tale Γραφ». E commenta ironicamente: «Si è accontentato di dire che molti Greci e molti Romani avevano scritto sulla storia romana (§ 45)». «A me sembra – prosegue Gelzer – che tutto converga verso l’ipotesi che si tratti di un manuale greco di epoca augustea (Griechisches Handbuch der augusteischen Zeit)». Invoca anche l’autorità prestigiosa di Eduard Norden, il quale nella Germanische Urgeschichte in Tacitus’ Germania [1920] aveva relegato in una nota una osservazione penetrante che però non aveva sviluppato: «Ho le mie ragioni – aveva scritto Norden – per ritenere che Appiano non avesse una sua individualità come scrittore, ma che egli avesse sottomano una rielaborazione in forma ipomnematica [cioè di commentarii] di fonti precedenti». E, per render più chiaro il concetto, faceva l’esempio degli Hypomnemata historika di Strabone⁷. Nel seguito, peraltro, Gelzer evoca Trogo-Giustino e rimprovera Meloni di non aver preso per nulla in considerazione le coincidenze tra Appiano (Libro Macedonico) e Pompeo Trogo. Prende però anche le distanze dalla drastica formulazione di Schwartz⁸ secondo cui Appiano avrebbe usato unicamente fonti latine.

6^{«Bibliotheca Orientalis», XIV, 1 (gennaio 1957), p. 56.}

7^{Di fatto una continuazione di Polibio, singolare replica di quanto già fatto da Posidonio.}

8^{RE, s.v.Appianus, II, 1895, col. 217.}

Al di là della necessaria cautela nel dar nome all’autore della Γραφ, Gelzer coglie due volte nel segno: 1) ristabilisce l’esatta traduzione di quell’importante pagina di Appiano sulla propria fonte, 2) mette in luce che il merito che Appiano si attribuisce e di cui va fiero come di sua peculiare innovazione (lo ripete ad nauseam con enfasi) è di aver svolto un sapiente lavoro di smontaggio e riaccorpamento della fonte (la Γραφ) che aveva davanti. È in quel tipo di lavoro che egli ritiene consista la sua originalità.

4.

Anche per questo credo sia stato intenzionale da parte di Appiano tacere il nome dell’autore su cui ha lavorato di ‘taglia e incolla’: così ha posto ulteriormente al riparo dalla taccia di plagio il risultato del suo lavoro. Tra l’altro è giusto osservare che questa ‘rivelazione’ di Appiano sul suo modo di lavorare riceve conferma proprio da quei materiali che ci sono giunti accorpati come Libro Partico: i quali saranno dunque davvero alcuni dei materiali che egli stava raccogliendo, secondo il metodo che così compiaciuto descrive, in vista di un Libro Partico che non poté però portare a compimento⁹. E anche la pungente formula escogitata da Scaligero per definire Appiano (fucus alienorum laborum) si rivela calzante, e, pur nella sua asprezza, si adatta perfettamente a ciò che Appiano stesso dichiara: di avere per l’appunto sezionato, raccolto «per singoli popoli», e così utilizzato, i materiali che via via schedava nel corso della lettura dello «Scritto».

9^{Vedi supra cap. 1 («Alienorum laborum fucus»).}

Ma, attenzione: ci sono molti modi di essere fucus. Dipende dal grado di rielaborazione che si intende imprimere al materiale raccolto, dalla morale politica che ci si propone di cavarne etc.

Dal collage dei pezzi estratti dalla Γραφ e messi insieme perché «pertinenti allo stesso popolo» alla vera e propria confezione dei singoli libri di questa storia etno-monografica di Roma vi è stato, ovviamente, più di un passaggio. Appiano ha dato forma ai materiali raccolti e li ha resi autonome monografie. A tal fine non solo apre il proemio con un ampio quadro geografico dell’impero romano (§§ 1-18) ma ha corredato, in particolare, ciascuna delle monografie che compongono l’opera di iniziali informazioni geografiche ed etnografiche. Lo si può osservare nei libri conservati (ovviamente non in quelli frammentari): Iberico, Libico, Illirico,e anche nel Mitridatico che si apre con una sommaria descrizione della Bitinia¹⁰. Analogo procedimento si nota in alcuni libri di Pompeo Trogo nella forma in cui li ha ‘ridotti’ Giustino: il XLI che si apre con una veloce etnografia della Partia ed il XLIV che si apre con la etnogeografia della Spagna. Questo modo di procedere, consistente nel dar vita ad una serie di monografie storico-geografiche, ha ulteriormente svincolato i libri che Appianovia via componeva dalla eccessiva subalternità rispetto alla Γραφ, al punto da rendere l’opera (tranne, ovviamente, la seconda parte dedicata alle guerre civili) al tempo stesso storica e geografica: un risultato agevolato dall’impianto stesso da lui adottato. Strabone aveva nettamente separato i due ambiti, Appiano – perseguendo anche in questo modo una sua divulgativa originalità – li ha, entro certi limiti, riunificati¹¹.

10^{Resta preferibile il riordino del testo proposto da Schweighäuser (1785). Nel 2001
nell’edizione «Budé» del Libro Mitridatico Goukowskyha difeso il disordine determinatosi nella tradizione manoscritta (di cui sarebbe
invece utile capire la genesi), ma senza argomenti davvero cogenti.}

11^{Curiosamente solo per il LibroSiriaco questo ‘ingresso’ geografico non c’è. Se non è caduto nella tradizione, è da chiedersi
se Appiano non lo ritenesse superfluo per i suoi lettori: e in tal caso questo sarebbe
anche indizio sul suo pubblico.}

Se poi lo «Scritto» era in latino, e dunque non soltanto di scomposizione e ricomposizione si trattò ma anche di traduzione (il che per le Guerre civili è certo), ciò avrà reso ancor più efficace la mimetizzazione del fucus.

5.

Un’unica opera (Γραφ) in assoluto? L’alternativa γραφ/γραφα è mal posta. Conviene rileggere la pagina del proemio tradotta al principio di questo capitolo, così ricca di informazioni. Il dato di fatto da cui partire è che le aree geografiche di cui lì si parla sono solo una parte di quelle ricomprese nella Storia romana di Appiano: Cartagine, Spagna, Sicilia e Macedonia. Il che corrisponde esattamente al teatro di operazioni delle guerre puniche e di quelle macedoniche. Quelle sono le aree chiamate in causa nella pagina in cui viene evocata la Γραφ, e tra le quali Appiano, «lettore quasi randagio», itinera sbattuto dall’una all’altra mentre scorre e scheda la Γραφ. E sono sempre le stesse: sia nel primo che nel secondo ‘giro’ esemplificativo.

Ma è evidente che questa – Cartagine, Spagna, Sicilia, Macedonia – è solo una parte dell’ambito coperto dall’opera appianea considerata nella sua interezza. Dunque, in quella pagina del proemio, Appiano sta descrivendo il suo lavoro come si era sviluppato fino al momento in cui egli aveva portato a termine solo alcuni dei suoi libri: Iberico, Libico, Annibalico, Siciliano, Macedonico. E, infatti, in particolare del Libro Siciliano parla come di opera già realizzata e compiuta.

Nulla esclude perciò che, per portare a compimento anche altri libri (per es. Siriaco e Mitridatico o quelli sulla conquista dell’Italia o sulle guerre sannitiche), Appiano possa aver, in prosieguo di tempo, attinto anche ad un’altra Γραφ: nella quale quelle altre vicende erano adeguatamente trattate.

In ogni caso, fino a quel momento egli ha elaborato solo alcuni dei suoi libri, quelli cui si riferisce l’esemplificazione fornita nel proemio (Cartagine, Sicilia, Spagna, Macedonia), quelli – possiamo aggiungere – che aveva in quel momento già messo in circolazione preceduti dal proemio: i libri Iberico, Siciliano, Libico, Annibalico, Macedonico. Mentre scrive e divulga il proemio, una parte del progetto è realizzata e pubblicata e un’altra è ancora in fieri. Basta fare attenzione ai tempi verbali. Per i libri per i quali ha raccolto e riordinato i materiali ricavati dalla Γραφ dice che essi «sono ormai sistemati (κατεστσαντο) nell’ordine (κσμον) in cui attualmente essi sono (ς τν κσμον τν παρντα: ormai esistono)». Non potrebbe più chiaramente farci capire che sta parlando di libri già editi. Invece per il resto fa ricorso ai verbi al presente ad indicare un lavoro che è tuttora in corso d’opera. E perciò in questo secondo caso scrive: «Le parti relative ai fatti intermedi [σα ν μσ: inframezzati alle parti che egli ha già estratto e accorpato] io le tolgo (ξαρω) e le sposto (μετατθημι) accanto alle altre afferenti a quegli altri teatri di operazioni». Non potrebbe essere più chiaro nel distinguere ciò che è stato fatto da ciò che resta da fare.

Per i libri già pronti la Γραφ è stata una; e da essa provengono anche gli ‘scarti’ (σα ν μσ) che andranno a confluire però, presumibilmente, con altri materiali. È plausibile – ma non necessario – che la Γραφ non sia rimasta sempre la stessa e la sola fino alla fine, fino alla compiuta attuazione dell’intero progetto. (Per le Guerre civili le fonti sono altre, come vedremo.)

6.

Non è escluso che sullo scrittoio di Appiano ci fosse una grande fonte compilativa che a sua volta si giovava di altre opere storiche, e che ad essa egli alluda quando dice: Γραφ. Ma torniamo alle dichiarazioni contenute nel proemio: «Tutte queste vicende [di Roma] le hanno narrate molti Greci e molti Romani, ed è la storia ( στορα) [s’intende: quella di Roma] di gran lunga più grande di quella macedonica che a sua volta è la più grande di tutte quelle precedenti. Ma me, che leggevo e cercavo di cogliere per intero il loro valore [...] lo scritto ( γραφ) trascinava etc.».

È degno di nota, in questa parte del proemio, il raffronto tra la storia macedone e quella, ancora più grande, di Roma. Una tale impostazione corrisponde certo ad alcune opzioni fondamentali di Appiano stesso «che chiamava i Tolomei, re Macedoni del suo Egitto, i miei re (Proemio, 39)»¹², ma era anche nella fonte da lui prescelta e di cui in questo proemio così ampiamente parla. Era una fonte che parlava della grande parabola storica del regno macedone, capace di offuscare le modeste esperienze imperiali delle tre città greche che avevano aspirato all’egemonia; una fonte per la quale il raffronto significativo era tra la Macedonia di Filippo e di Alessandro e la ancor più grande e trionfale e tuttora non declinante vicenda imperiale romana. Polibio dava rilievo, sin dal proemio al I libro, alla comparazione Macedonia/Roma, ma aveva in mente un’altra ‘graduatoria’ degli imperi (la Persia, Sparta¹³, la Macedonia prima di Roma). Va da sé che Polibio è ben presente ad Appiano e anche da lui messo a frutto nel libro su Cartagine. Ma se – come è chiaro – «lo Scritto» era una storia generale, si profila, proprio in ragione della polarità Macedonia-Roma, il nome di Pompeo Trogo coi suoi 44 libri di Historiae Philippicae¹⁴, che a loro volta vanno messe in relazione con la grande opera Sui re di Timagene.

12^{S. Mazzarino, Il pensiero storico classico, III, Laterza, Bari, 1966, p. 193.}

13^{Trascura sprezzantemente Atene, patria della ‘demagogia’ e del disprezzato Demostene.}

14^{Il quale, come Appiano e diversamente da Polibio, dava adeguato spazio ad Atene nella
rassegna dei passati imperi.}

Titolo (Historiae Philippicae) – sia detto qui di passata – che ha scatenato la fantasia dei moderni, ma che è irragionevole non mettere in relazione con Filippo creatore della potenza mondiale della Macedonia e con Filippo V suo discendente ed emulo oltre che antagonista pericoloso di Roma e, all’occorrenza, spregiudicato alleato di Annibale. E si possono forse anche intuire, al di là della modesta e unilaterale epitome giunta a noi, assonanze strutturali: si può osservare ad esempio che, all’inizio del libro XLIII del suo compendio dell’opera di Trogo, Giustino dice che, con quel libro, Trogo finalmente, «dopo aver peregrinato per tutti i popoli con cui i Romani avevano combattuto e vinto, torna a casa (domum revertitur)» e si occupa di Roma. C’è alla base un concetto simile a quello appianeo sul racconto ‘itinerante’ da un popolo all’altro.

Ma c’è anche altro. Ci sono i motivi sicuramente non-polibiani ma anzi talvolta apertamente anti-romani, per esempio in ciò che resta del Libro Macedonico, che hanno fatto pensare ad una fonte che «non nascondeva simpatie per i nemici di Roma»¹⁵. E anche da questo punto di vista torna in ballo Pompeo Trogo, di cui qualcosa leggiamo nei libri XXXII e XXXIII dell’Epitome, a proposito di Perseo e della seconda guerra macedonica. E alla base di Trogo c’è anche Timagene¹⁶, la cui posizione filo-macedone e anti-romana è ben nota e ha lasciato traccia per quanto ‘addolcita’ in Trogo. In Appiano (Libro Macedonico, fr. 11) gli argomenti dei legati di Perseo al Senato romano appaiono tutt’altro che trascurabili. In Trogo-Giustino (XXXIII, 1, 4-5) Perseo, dopo aver prevalso in un primo scontro con la cavalleria romana, avanza proposte di pace più che ragionevoli, ma sdegnosamente respinte dal «console romano». Giganteggiano, comunque, nel racconto di Trogo riscritto da Giustino, l’eroismo e la volontà di vittoria dei Romani, ma non manca il riconoscimento, ancora una volta, del primato macedone: «la guerra contro la Macedonia portò a Roma ben più lustro che la stessa guerra punica: tanto clarius quanto nobilitate Macedones Poenos antecesserunt» (XXXIII, 1, 1). Né manca il cenno alla ‘fama di invincibilità’ dell’esercito macedone (invictae opinionis).

15^{Mazzarino, Il pensiero storico classico cit., p. 192 a proposito delle acute intuizioni di Piero Meloni in tal senso (Il valore storico e le fonti del libro macedonico di Appiano, Cagliari, 1955).}

16^{Cfr. FGrHist 88, Komm., pp. 220-221.}

Alcune coincidenze con quel che resta di Pompeo Trogo colpiscono, pure al di là dell’arbitraria sintesi retorico-selettiva operata da Giustino sui 44 libri di Trogo. Quella epitome non è uno specchio fedele di essi. Basta raffrontarla con i cosiddetti Prologi (di fatto degli indici) per rendersi conto che molto è stato tralasciato da Giustino che invece i Prologi, sia pure per cenni approssimativi, segnalano. Quando poi (caso unico) recuperiamo alcune pagine di Trogo che Giustino dice di trascrivere integralmente (XXXVIII, 4-7: discorso programmatico di Mitridate alle sue truppe) le coincidenze si infittiscono. La lunga parafrasi di quel discorso presenta troppi e significativi punti in comune con il capitolo 109 del Libro Mitridatico (progetto di attaccare Roma da Occidente con l’aiuto dei Celti, consapevolezza, in Mitridate, della perdurante impopolarità di Roma tra gli Italici) perché la cosa possa ritenersi puramente casuale.

7.

Si è pensato anche ad altre storie universali, come quella di Nicolao di Damasco. Ma purtroppo la nostra possibilità di farci un’idea soddisfacente dell’immensa sua opera (144 libri) è scarsa. Già per la mole e per l’ambito ‘totale’ della sua opera Nicolao è un ‘candidato’ piuttosto forte al ruolo di autore sottaciuto della Γραφ. A suo favore si potrebbe far valere ch’egli fu anche autore di una presumibilmente vastissima Vita di Augusto (fondata sui Commentariide vita sua di Augusto), tema che costituisce il pezzo forte dei libri III e V delle Guerre civili di Appiano. Ma Appiano dichiara più volte di avere adoperato direttamente, non tramite una fonte intermedia, quei Commentarii.

Si può inoltre rilevare che, se Appiano non pare aver incluso nella sua Storia Romana un Libro Ebraico (quantunque l’Anonimo I gli attribuisca anche ουδαικ), forse non ne trovava la materia nella fonte da cui attingeva, mentre invece in Nicolao avrebbe trovato molto. Ma forse la ragione non va ricercata nella fonte bensì piuttosto nell’antiebraismo di Appiano. Di cui è traccia non solo nelle notizie sue autobiografiche¹⁷ ma anche negli scritti superstiti: nella compiaciuta elencazione che egli fa, nel Libro Siriaco (§ 252), delle reiterate conquiste e distruzioni del Tempio di Gerusalemme sia da parte romana (Pompeo, Vespasiano) sia da parte egiziana (Tolomeo I)¹⁸, nella insistente evocazione nel Libro Mitridatico della sottomissione degli Ebrei da parte di Pompeo e dello sfilare del loro sovrano Aristobulo nella grande coreografia del trionfo di Pompeo (106, 498; 117, 573), nonché dell’immane tassazione che Pompeo impose loro (Libro Siriaco, 50, 253), e infine nella formula da ‘soluzione finale’ con cui, in un passo delle Guerre civili, evoca la «distruzione totale» degli Ebrei di Alessandria da parte di Traiano (II, 380).

17^{Cfr. il fr. 19: φεγοντ μοι τος ουδαους etc. Cfr. BC, II, 90, 380.}

18^{^{Il miglior commento a questa pagina antiebraica di Appiano è in Mazzarino, Il pensiero storico classico cit., p. 193.}}

3.
Il secondo proemio

1.

Nella Storia Romana di Appiano ci sono due proemi. Il primo è quello – di cui s’è detto nel capitolo precedente –, che termina con le brevi notizie autobiografiche, col rinvio alla già circolante autobiografia (§ 62) e la proclamazione della propria notorietà. Questo proemio dovette essere sin dal principio indipendente, dal punto di vista librario, dal resto dell’opera. Il che spiega perché sia seguito, nella tradizione manoscritta, ora da un libro ora da un altro¹.

1^{Nel più importante manoscritto superstite (il Vat. gr. 141), e nella sua discendenza,
dopo il Proemio c’è l’epitome del Libro Celtico; nel Laurenziano 70.5, e nella sua discendenza, dopo il Proemio vi è il cosiddetto Anonimo I; nel Marciano greco 387, postillato da Bessarione, dopo il Proemio c’è il Libro Libico etc.}

L’autonomia materiale di un ampio testo proemiale è fenomeno di cui è rimasta traccia nella tradizione manoscritta di varie opere. In altri casi si tratta di un indizio interno, allorché – dopo il proemio che ha una sua perfetta conclusione – il lettore si imbatte in un nuovo inizio. È il caso della Praefatio di Livio, che ovviamente non nacque né circolò col libro primo. Per comprendere ciò conviene non perdere mai di vista il modo della diffusione parziale e in corso d’opera, di cui le letture al cospetto del princeps furono una tappa non trascurabile². Anche quella praefatio presuppone un lavoro che è già andato avanti sicché si pone come bilancio provvisorio del già fatto e prospettico del da farsi. Lo stesso può dirsi per i proemi delle monografie sallustiane, testi addirittura concettualmente svincolati dalle opere cui fanno da proemio. E così per i primi capitoli (1-5) del primo libro di Polibio. Archetipo di tale prassi furono i due fondatori del genere storiografico, Erodoto e Tucidide. Più influente certamente il modello tucidideo (I, 1-23): una introduzione sul metodo storico in perfetto equilibrio tra teoria e prassi, in cui l’autore mostra già di sapere com’è andata a finire, e che dunque viene alquanto snaturata e destinata al fraintendimento la volta che è stata accorpata librariamente al libro I. Anche come pezzo di particolare elaborazione stilistica e retorica il proemio generale (soprattutto nella letteratura di età romana, sia in greco che in latino) è pensato come autonomo componimento e destinato ad autonoma fruizione. Se ci si ricordasse più spesso che la prima circolazione fu, per ragioni diverse, per lo più la recitazione e che la unità di un’opera in più rotoli è ideale non materiale, che infine la circolazione di singole parti fu la norma anche al di là dei propositi degli autori, le questioni relative al significato di quanto si legge nei proemi apparirebbero in una luce più chiara.

2^{Su ciò cfr. infra, Parte VI, cap. 2 (Il controllo sulla storiografia) e cap. 3 (Le ambasce di Livio).}

2.

Tale è il caso del proemio generale della Storia romana di Appiano. Ma il suo è un caso particolarmente fortunato perché, come s’è detto, la tradizione manoscritta ha serbato traccia molto evidente dell’autonomia libraria di quella dozzina di pagine teubneriane: quasi l’equivalente di quello che nell’editoria ottocentesca, quando si ‘lanciava’ la sottoscrizione di una grande opera veniva chiamato Prospectus, ovvero (per testi greci editi da studiosi greci) προαγγελα.

Vuol essere il proemio generale di tutta l’opera, ma è evidente a qualunque lettore che ben maggiori sono le informazioni che dà riguardanti la prima parte dell’opera, più sommarie (né corrispondenti a ciò che fu effettivamente realizzato) le informazioni relative alla seconda parte, cioè ai libri sulle Guerre civili. Inoltre, una serie di libri che furono poi effettivamente realizzati da Appiano non vengono, nel primo proemio, neanche menzionati: tra l’altro quelli che nacquero quando anche la seconda parte, dedicata alle Guerre civili e dilatatasi in corso d’opera, era ormai compiuta: per esempio i libri sui Cento Anni e quello sulle imprese di Traiano in Dacia [vd. infra, p. 214].

È lecito parlare di due grandi sezioni o «parti» di questa Storia romana, che a Fozio (IX secolo) risultava di 24 libri: i libri sulle Guerre civili (inclusi quelli sull’Egitto, che anche Appiano considerava strettamente legati alle Guerre civili³) costituiscono più di un terzo dell’intero e sono forniti di un loro proemio, che qui chiameremo secondoproemio (Pr. II), ricco di novità rispetto al primo (Pr. I). E soprattutto sono fondati su di un principio completamente diverso da quello che regola la prima parte (basata, come Appiano sottolinea, sul criterio geografico). Qui possiamo osservare che l’articolazione in due grandi sezioni della Storia romana di Appiano – da una parte le guerre esterne a partire dall’età regia, dall’altra le guerre civili – è la stessa che, ovviamente su scala ridotta, constatiamo adottata da Anneo Floro nella sua Epitome.

3^{BC, I, 24-25.}

Quando scriveva il proemio generale (Pr. I), Appiano non aveva ancora un quadro preciso dell’altra metà del suo lavoro, quello sulle guerre civili. Indica invece chiaramente i libri della prima parte per lo meno quelli che fino a quel momento aveva in mente o aveva già scritto: i tre libri della Storia Italica ognuno dei quali ha un ambito e un titolo propri (Sul periodo regio,il Libro Italico, il Libro Sannitico). Quindi, «sempre secondo il criterio geografico, il Libro Celtico, quelli Siciliano, Iberico, Annibalico, Cartaginese, Macedonico e così di seguito»⁴. Dopo di che fa un cenno molto sommario ai libri sulle guerre civili. I libri che nelle pagine precedenti aveva citato per spiegare il criterio geografico erano gli stessi: Siciliano, Iberico, Cartaginese, Macedonico. Neanche in quella prima esemplificazione apparivano dunque i libri cui qui allude con «e così di seguito». Mancano all’appello i libri Ellenico, Siriaco, Partico, Mitridatico (quest’ultimo, come l’Annibalico non risponde al criterio geografico, ma dei grandi antagonisti) e ovviamente i Cento anni e il Libro Dacico.

4^{^{Pr. I, 57 κα φεξς μοως.}}

3.

Quando si accinge alle Guerre civili, scrive un secondo proemio (Pr. II), più breve del primo⁵, questa volta accorpato nello stesso rotolo del primo libro⁶. Il fatto stesso di dar vita ad un nuovo proemio di largo respiro programmatico sta a significare che siamo di fronte ad un secondo ‘inizio’⁷.

5^{Circa la metà (sei pagine teubneriane). Si tratta dei §§ 1-25 del libro I.}

6^{Lo dimostra νθδε, al § 25 («Qui, in questo libro, che va da Sempronio Gracco a Silla»). Lo citeremo perciò come Pr. II dando l’equivalenza coi capitoli e §§ del libro I.}

7^{Ben se ne avvide Alessandro Braccio fiorentino nell’impaginare la traduzione in volgare
italiano delle Guerre civili di Appiano, apparsa postuma a Firenze nel 1519. Egli volle dare al secondo proemio
un titolo in latino Prohemium authoris, p. 7. Invece il racconto vero e proprio che parte dalle riforme di Tiberio Gracco
è intitolato a sua volta Initium historiae civilium bellorum.}

Nel primo proemio il preannunzio relativo ai libri sulle Guerre civili era: «la materia delle guerre civili è stata suddivisa per capiparte⁸, Mario e Silla, Cesare e Pompeo, Antonio e Cesare detto Augusto contro gli uccisori del primo Cesare, il conflitto tra Antonio e Ottaviano, nel corso del quale – ultimo dei conflitti civili – anche l’Egitto finì sotto i Romani e Roma tornò monarchia» (Pr. I,59-60). Conclusione: «Insomma, la divisione in libri corrisponde alla distinzione o per popoli [le guerre esterne] o per capiparte [le guerre civili] (§ 61)». Dopo di che si prevedeva anche un ultimo libro a carattere amministrativo-finanziario (§ 61), che però non appare né nell’edizione completa nota a Fozio né in quelle descritte dai due Anonimi.

8^{§ 59: ς τος στρατηγος τν στσεων διρηται.}

Nel secondo proemio le cose cambiano. Innanzi tutto la partizione della materia è indicata con maggiore precisione: in particolare il primo libro non si limita a «Mario e Silla» ma «va da Sempronio Gracco a Silla» (§ 25). Del resto, sin dal principio del nuovo proemio, il concetto principale, che viene sviluppato con larghezza di dettagli, è che le lotte civili condotte armi in pugno e con eccidi di cittadini romani ebbero inizio con Tiberio Gracco e la dispersione violenta e sanguinosa dei suoi seguaci (§ 4), modello dei successivi conflitti (§ 5). Appiano ha scelto una fonte che poneva appunto la seditioGracchana e il massacro di Tiberio Gracco e dei suoi come initium bellorum civilium. Questa volta non parla – come nel primo proemio – di un lavoro di schedatura, di una selezione degli episodi di guerra civile all’interno di una più vasta storia generale: questa volta ha davanti uno «Scritto» (un’altra γραφ, per usare la terminologia del primo proemio) che seguiva il filo delle guerre civili, o nel quale, comunque, il racconto delle guerre civili a partire da Tiberio Gracco era la parte preponderante. Anche in questo caso ha proceduto ad un lavoro di sintesi (§ 24: συνγαγον) rispetto all’opera che ha preso come base.

4.

L’altra sostanziale modifica del progetto, rispetto a quanto annunziato nel primo proemio, riguarda il dilatarsi della materia. Nel primo proemio era prevista un’unica trattazione fino ad Azio «ultima guerra civile, a seguito della quale l’Egitto passò sotto i Romani e Roma ridiventò monarchia» (§ 60). Nel secondo proemio la prospettiva muta e la storia egiziana passa in primo piano. Addirittura, la storia delle guerre civili romane diventa l’«antefatto» della Storia Egizia (§ 24: προηγομενα τς Αγυπτας συγγραφς), o meglio – se si tien conto dello schema delle altre monografie appianee – della storia dei rapporti di Roma con il regno tolemaico fino all’assorbimento di quest’ultimo nella compagine imperiale.

Questo passo del secondo proemio è rilevante. Innanzitutto mostra che Appiano si rivolge ad un pubblico egiziano: a coloro – così scrive – «che vorranno soprattutto comprendere che era necessario ch’io fornissi questo racconto preliminare⁹[cioè il racconto delle guerre civili romane!] che costituisce un antefatto della Storia Egizia e culminerà (τελευτσοντα)¹⁰ in essa». Una tale visione ‘egiziocentrica’ delle guerre civili romane ha senso soltanto per un pubblico egiziano. Per lettori romani rasenta la comicità. Inoltre, qui c’è già il preannunzio chiaro, ribadito poco dopo (§ 25), della nascita di un’autonoma Storia Egizia (Αγυπτιακ Συγγραφ) che nel primo proemio non era nemmeno ipotizzata. E ben si comprende che questo secondo proemio è, e vuol essere, proemio sia delle Guerre civili che della Storia Egizia: è quindi, come il primo, un proemio che copre un’intera sezione, non una singola opera; è il proemio della seconda parte della Storia romana. I due proemi sono dunque, entrambi, la ‘fotografia’ dello stato di avanzamento del lavoro. Sono lo specchio (provvisorio) di un lavoro in fieri, e vengono superati entrambi dall’ulteriore sviluppo del lavoro.

9^{§ 24: ναγκαον ν τδε [...] προαναγρψασθαι.}

10^{È anche tramandata, nel manoscritto Laur. 70.5, la variante banalizzante τελευτσαντα, che toglie alla frase il suo valore di preannunzio. Le traduzioni moderne di questa
frase, tranne quella recente (2008) di Goukowsky, fanno pena.}

Come l’impianto delineato nel primo si sia venuto trasformando è chiaro da quel che si legge nel secondo. Ma a sua volta il secondo lascia indeterminato un aspetto importante, cioè la sutura e la divisione della materia tra Guerre civili e Storia Egizia. Qui Appiano continua a dire (nel proemio che è incorporato nel libro primo delle Guerre civili) che il racconto delle Guerre civili proseguirà fino ad Azio, «che sarà anche l’inizio della Storia Egizia» (§ 25). Ma ciò non corrisponde a quello che fu poi l’assetto definitivo dell’opera. Il che dimostra, se ve ne fosse bisogno, che i libri sulle Guerre civili furono messi in circolazione da Appiano non tutti insieme ma come singoli, e in prosieguo di tempo. Un tipo di diffusione che è quella normale di opere antiche in più libri, e che ha determinato – in questo, ma anche in altri casi – che preannunci già messi in circolazione nei rotoli precedenti sono stati disattesi e sono risultati superati. Quando Appiano si mette a scrivere il secondo proemio ed è già impegnato nella stesura del primo libro delle Guerre civili il primo proemio già circola da tempo ma in parte il suo contenuto appare obsoleto rispetto alla forma che l’opera sta prendendo. È da notare, a questo proposito, che nel primo proemio non è per nulla menzionato un Libro Mitridatico, così come non si parla di Libro Egizio come seguito di quelli sulle guerre civili: e nel Libro Mitridatico c’è già un preannunzio di Libro Egizio (§ 557). Segno che, al tempo in cui scriveva il primo proemio, il Libro Mitridatico o non era previsto o era ancora tutto da costruire: quando vi ha messo mano l’idea di un Libro Egizio si era ormai formata.

Seguitando su questo punto, e questa volta a proposito del secondo proemio, si può osservare – ma è quasi ovvio – che anche il Libro Dacico è fuori dell’orizzonte quando Appiano scrive il secondo proemio. Non pone mente nemmeno a quella pur memorabile conquista traianea e scrive che l’Egitto – conquistato da Augusto – fu l’ultima accessione, «che portò l’impero romano alle dimensioni attuali» (§ 21: μνη ωμαοις λειπεν ς τ νν ντα).

Del resto, il fenomeno di progetti che appaiono, all’autore, ad un certo punto (anche molto avanzato) della composizione, compiuti, e invece si trasformano è quasi ovvio nella composizione letteraria antica: che non si preoccupa di cancellare le tracce delle eventuali incongruenze. È, quello antico, un mondo di rotoli in cui l’unità di un’opera (tranne nel caso delle monobibloi) è puramente ideale, è un’astrazione. Ogni libro-rotolo è già un’opera. Così può accadere che Plutarco aggiunga, alla monumentale raccolta internamente strutturata secondo criteri cronologici e assiologici delle Vite parallele, un gruppo di ben quattro vite non parallele (Arato, Artaserse, Galba e Otone). Per capire la letteratura antica si dovrebbe partire sempre dalla forma del libro e da una visione concreta del modo in cui avveniva la diffusione d’autore.

5.

Un altro segnale dell’avanzamento del progetto Guerre civili dal primo al secondo proemio è lo spazio che, nel secondo, viene riservato alle proscrizioni, alla brutalità della scalata al potere da parte di Ottaviano, allo smascheramento della ‘restaurazione repubblicana’:

Dopo l’uccisione di Cesare¹¹ ed i suoi funerali, le lotte civili daccapo divamparono e si accrebbero potentemente. Ci furono massacri, esili, proscrizioni mortifere di senatori e del ceto chiamato cavalieri, fatti fuori in massa gli uni e gli altri: i capifazione si consegnavano l’un l’altro i rispettivi nemici e a tal fine calpestavano anche i legami di amicizia e di parentela, financo i fratelli. A tal punto la dura competizione nei confronti dei rivali prevaleva persino sulla benevolenza verso le persone della propria parte (§ 18).

11^{§ 18 π τδε (è quanto descritto alla fine del § 17).}

Nell’economia del riassunto dei libri sulle guerre civili, lo spazio qui riservato alla stagione omicida delle proscrizioni è rilevante; né Appiano risparmia Ottaviano (come fanno invece Velleio¹², Floro¹³ e Orosio¹⁴, il quale dipende da Livio): ciò corrisponde al fenomeno, forse più macroscopico, del racconto appianeo, che cioè circa metà di un intero libro (il IV) sia dedicata alle proscrizioni e alla descrizione di molte singole vicende di proscritti.

12^{II, 66.}

13^{II, 16, 1.}

14^{VI, 18, 10-12.}

Di tutti e tre i triumviri viene detto «che si spartivano l’impero come proprietà privata». E vengono indicati per nome tutti e tre per far chiaro, evidentemente, che Ottaviano «che a seguito dell’adozione mutò il suo nome in quello di Cesare» non fu in nulla migliore degli altri due (§ 19). Anzi, li spogliò entrambi della parte d’impero che era toccata loro perché politico più «abile» (§ 20 συνσει κα μπειρ προχων). La σνεσις è l’intelligenza delle cose politiche. Appiano, convintamente tucidideo¹⁵ ha qui in mente il celeberrimo ritratto di Temistocle (che tanto piacque anche a Cicerone¹⁶), il quale si era manifestato grande politico «per innata ξνεσις e non per aver fatto studi preventivi» (I, 138, 3), e forse anche il denso e profetico passo dell’ultimo discorso di Pericle sul difficile bilanciamento tra τλμα (audacia, finitima della sconsideratezza) e ξνεσις (Tucidide, II, 62, 5). Non dimentichiamo che proprio da Appiano (Libro Illirico, 49) apprendiamo che, nelle sue Memorie, Augusto amava richiamarsi all’architrave della strategia di Fabio Massimo nella ...

Augusto figlio di Dio

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Luciano Canfora

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