Sommario
Premessa
I. Vesta e Romolo
1. Ragioni e passioni di un archeologo
2. Uno scavo nel cuore di Roma
3. Hestia e Vesta, il focolare e il fuoco
4. Accendere un fuoco, fondare una città
5. Vesta nei miti, prima di Roma
6. Generare un eroe fondatore
7. Vesta e i riti fondativi a Roma
8. Tra Vesta e Vulcano, il Foro
9. Un bosco e una radura per Vesta
10. La casa di Vesta e il Prytaneion di Atene
11. Lares e Penates
12. Aspetti verginali, matronali e virili delle vestali
13. Le feste delle vestali
14. Privilegi regi e giuridici delle vestali
15. Incarnazioni di Roma e capri espiatori
16. Il serpente, il dragone, la fine
17. Serve di stato e spose di Cristo
II. Vesta ed Enea
1. Formazioni e fondazioni
2. Piccolo mondo antico
3. Grande mondo in vista
4. Grande mondo arrivato
5. Primo e secondo falso, a Lavinium
6. Terzo falso, a Roma
7. Quarto falso, a Roma
8. Manifesto del Foro di Augusto e visione dell’Eneide
9. Un programma culturale universale
Bibliografia
Ringraziamenti
Immagini
Referenze iconografiche
Premessa
Chi scrive conosce e ama il fuoco per averne goduto ardore e sfavillio fin da bambino.
Non le fiammelle maleodoranti del gas e neppure quelle delle lampade a petrolio che
illuminavano tubi di vetro, di migliore odore e che una rotellina consentiva di regolare,
ma il fuoco antico e profumato che brucia legna in un focolare o in un camino e cha
dà senso di stabilità all’abitazione, alla famiglia, alla casata. Il fuoco è il rovente
ombelico che ci lega alle origini, a un corpo familiare, a una comunità.
Arrivare il sabato in campagna, respirare il fumo sceso dai tetti, accendere il camino
freddo e osservarlo strepitare e ardere, secco e impetuoso come luminoso vento, se
la catasta è stata ben preparata (carta sotto, pigna al centro, legnetti, legni medi
e grandi), questo è il godimento che il fuoco e il focolare regalano alla mente, ai
sensi e all’immaginazione.
Il camino della nostra stanza da letto a Torre in Pietra è di marmo e sopra è uno
specchio inquadrato da stucchi che culminano in una testina antica: nel capitolato
dei lavori firmato dall’architetto Ferdinando Fuga, del 1719, si accenna a un camino
nella stanza sopra il piano nobile. Ma la canna è di secoli più antica e non ha perso
la voglia di tirare. D’estate attira ancora oggi i terribili «ammazza somari», api
giganti che vi si annidano e che al primo fuoco scompaiono.
Quante persone sono nate, vissute e morte tra queste mura affacciate sulla «macchia
sacra», intatta e oramai impenetrabile, perché mancano le vacche maremmane facitrici
di sentieri. La sacralità tradizionale deriva probabilmente da antico bosco (nemus) con una radura (lucus) consacrata a un nume ignoto, che magari neppure oggi lo ha abbandonato.
È ancora lo stesso fuoco dei Falconieri, di mio nonno Albertini e di mio padre e mia
madre. Da bambino mi avvicinavo al camino il giorno della Befana, fissando la calzetta
bitorzoluta che pendeva di lato. Tra i vari regaletti, un anno ho ricevuto cinque
matite colorate in una scatola su cui figurava Giotto: mi sono parse un tesoro (segno
della modestia di allora anche nelle famiglie agiate).
La legna arde ancora in quel camino, tagliata e ritagliata dagli stessi ceppi nel
bosco ceduo dietro il castello. La cappa termina in un comignolo a piramide, con quattro
aperture sui lati, come se ne vedono nel centro di Roma. Fumi spiraliformi, lamenti
e scoppiettii, la corrente come un basso continuo e la calda fragranza invadono lo
stanzone quadrato. I platani nel cortile sono spogli e i prati rifulgono di brina
la mattina.
Il fuoco è instabile, come la vita: nasce, cresce, divampa, declina e cova. Va continuamente
alimentato, tanto è vorace e se abbandonato presto langue e si spegne. Ma il trono
del fuoco, cioè il camino, sta come quello di una ininterrotta dinastia e rimanda
immancabilmente agli avi, propri o altrui: alla catena umana di cui siamo parte. Quale
concentrazione si raggiunge al fuoco, ascoltandolo, leggendo, pensando, divagando
e addormentandosi alla fine, tra bagliori proiettati sul soffitto che ai sogni finalmente
si spalanca. Il fuoco non stanca mai, identico eppure sempre diverso, come il mare.
D’estate il fuoco è spento e le finestre di notte vengono aperte. Distinguo il suono
discreto e perenne della fontana, al centro dei prati orlati di bosso, con gli anni
sempre più spesso e alto. Dalla coppa che una colonnina sostiene zampilla acqua di
fonte che cade nel sagomato bacino. È acqua pura e gratuita, come il fuoco, e rende
pura e intensa la vita, al pari della fiamma. Ma è un elemento opposto: l’acqua spegne
il fuoco. Non ho mai conosciuto, invece, un fuoco pubblico capace di commuovermi,
come quello dell’Altare della Patria, circondato da troppi marmi e bronzi magniloquenti.
Intorno al fuoco si sono perpetuate per millenni famiglie, villaggi, rioni, tribù,
città e stati. Ma chi più se ne ricorda oggi che siamo immersi in queste grandi somme
d’individualità frammentate? A chi dicono ancora qualcosa i nomi delle dèe Hestia e Vesta? Invidio gli Indiani induisti che tutt’ora pregano Agni, il dio che arde. La nostra modernità vieta ogni tradizione e perfino la nostalgia.
Il fuoco era il simbolo della vita che continuava, unita e compatta: tutti vi si accostavano
per scaldarsi e così fratellanze e cuginanze si rinsaldavano. Il fuoco che si spegneva
segnava la frattura di un flusso di esistenza. Un fuoco che durava anche dovendosi
spostare – come quello di Troia – era considerato eterno, anche se il focolare era
stato distrutto – come quello di Priamo. Noi apparteniamo ormai al tempo del fuoco
spento, ma nella mente arde ancora come simbolo massimo di continuità, che nessuno
potrà mai toglierci.
1.
Ragioni e passioni
di un archeologo
Secondo Mary Beard, brillante professoressa di storia antica a Cambridge, sarebbe
imprudente ricostruire le fasi del santuario di Vesta a Roma, perché il luogo avrebbe
sofferto incendi. Avrebbe dovuto distinguere la casa (atrium) delle vestali a partire da Nerone e dai Flavi, successiva all’incendio del 64 d.C.
e quindi abbastanza ben conservata, dalla radura (lucus) delle vestali precedente quell’incendio, che ha sofferto assai di più le ingiurie
del tempo e degli uomini. Ma è possibile sostenere che la Roma prima del 64 d.C. è
persa per sempre, che Londra prima della conflagrazione seicentesca è del tutto ignota?
Assurdità, queste, per un archeologo! Nonostante distruzioni e ricostruzioni, incendi
e terremoti, rimane del passato stratificato quanto basta per intenderlo per chi abbia
voglia di ricostruirlo, usando indizi monumentali e fonti letterarie di diverso genere.
Mentre mai nulla resta abbastanza per coloro che questo desiderio non provano, che
dai monumenti rifuggono per esclusivo amore delle fonti scritte. Infatti sono eccezionali
nella città le asportazioni complete, che non abbiano lasciato indizio alcuno.
Bisognerebbe aggiungere che l’archeologo classico tradizionale si fermava generalmente
non lontano dalla metà del VII secolo a.C., quando scomparivano i muri costruiti in
materiali solidi, perché non giungeva a percepire gli edifici alto-arcaici, realizzati
con materiali effimeri, come pali di legno, argilla cruda e strami, che invece gli
stratigrafi di oggi sono in grado di identificare, prolungando così di secoli la storia
del sito di Roma e consentendo di identificare la transizione tra il centro proto-urbano
e la città.
Similmente, in India mancano templi e palazzi in pietra precedenti il nostro Medioevo,
perché prima venivano edificati in legno; qualcosa di analogo accade in Egitto, dove
per la stessa ragione è raro rinvenire i palazzi dei faraoni. Le città possono essere
intese da archeologi curiosi, pazienti e preparati, non da umanisti supponenti che
giudicano senza nulla sapere del terreno.
Sono nato in una stanza solatia rivolta al Palatino. Passeggiavo sovente da bambino
con i genitori su quel monte e intorno ai nove anni ho fatto due sogni archeologici,
che ho capito solo vari decenni dopo. Da adulto sono tornato sul Palatino per scavarlo, e sono riuscito a farlo nel corso
di una generazione, aiutato da centinaia di giovani: l’archeologia sul campo è un
lavoro corale. Nessuna prospettiva di vita pratica mi ha mai sedotto, nonostante provenissi
da uomini di azione. Così ho fatto una scelta strana, che veniva incontro più alla
morte che alla vita.
L’archeologo è un appassionato della totalità del reale che gli uomini hanno lasciato
dietro a sé, e più difficilmente si muove nella vita che pullula intorno a lui. Gli
è mancato un iniziatore all’attualità e così si è rifugiato nel ventre da cui tutti
veniamo, la terra. L’ordine in cui si sono stratificate strutture e oggetti consente
all’archeologo di farli rivivere grazie al fatto che lui, per darsi una forma alternativa
di vita, si è dedicato a quella di coloro che più non possono competere con lui, resuscitandola.
L’ottica dell’archeologo è molto diversa da quella dello storico dell’arte, che estrae
dalla totalità le cose irripetibili che hanno un valore estetico. Così come, quando viviamo, non ci serviamo solo di oggetti sublimi, curando nel
quotidiano anche i minimi strumenti, analogamente l’archeologo cerca contesti e non
antologie, separa a fatica poesia da non poesia. Egli si appropria di questa considerazione
di Friedrich von Hayek, del 1988:
Il modo in cui abbiamo imparato a organizzare la nostra giornata [...], a usare gli
innumerevoli [...] mezzi e strumenti della civiltà, tanto quanto il know-how della produzione e del commercio, forniscono costantemente le basi dei nostri contributi
al processo di civilizzazione. Proprio nel nuovo uso e miglioramento di qualsiasi
prodotto offertoci dalla civiltà nascono le idee nuove che alla fine vengono discusse
nella sfera intellettuale [...] Il flusso di idee nuove scaturisce in gran parte dalla
sfera in cui l’azione spesso non razionale e gli eventi materiali a vicenda si scontrano.
Questo processo s’inaridirebbe se la libertà fosse limitata alla sfera intellettuale.
Intorno alla metà degli anni Ottanta, dopo vari scavi in Italia centrale e in Africa
settentrionale, ho cominciato a scavare la pendice settentrionale del Palatino, tra
l’Arco di Tito e il Foro. L’ho smontata e mentalmente ricomposta nei suoi numerosi
periodi e parti grazie all’opera di tanti giovani nel corso degli ultimi trent’anni.
Uno scavo archeologico somiglia alla costruzione di una cattedrale alla rovescia:
tante mani smontano tante cose a un unico fine: conoscere la storia di un luogo come
nessun antico è mai riuscito a farlo, neppure l’eruditissimo Varrone (116-27 a.C.).
Infatti il metodo archeologico è una scoperta della modernità.
Siamo partiti dall’altura e dai livelli imperiali (quelli medievali erano stati già
in parte asportati), là dove il monte Velia si congiunge al Palatino grazie a una sella, e siamo scesi a valle, verso il Foro
e i primordi, fino a raggiungere prima il murus sanctus del Palatino di età romulea, con la porta Mugonia, e poi la sacra radura (lucus) di Vesta, che era parte del complesso del Foro: segni vistosi entrambi che Roma
era nata. Lo stretto nesso cronologico tra il murus e il lucus Vestae – indizi principali della città già sorta – costringe a interpretare il murus sanctus in chiave cittadina e statale. Infatti dove è il fuoco comune di Vesta lì è la città
e dove le mura cingono il Palatino alle sue radici siamo nel sistema urbano di Romolo.
La proto-città, invece, conosceva solamente focolari familiari e di quartiere.
Una radura sacra è una porzione di bosco (nemus) in cui gli alberi sono stati recisi (lucus), consacrata a un nuovo dio o a una nuova dea come Vesta. L’atto recava ai primitivi
e sovente sconosciuti numi originari del luogo un oltraggio che andava riparato, espiato
con un sacrificio. Sia le mura del Palatino (775-750 a.C.), sia la radura sacra posta
subito al di fuori di esse (750 a.C. o poco dopo) e il loro primo periodo di vita
rientrano nei secoli VIII e VII: un tempo rimasto in gran parte oscuro fino alla generazione
scorsa e che il nostro scavo ha invece ampiamente documentato, grazie alla capacità
di riconoscere e scavare le strutture effimere che caratterizzano i primi due secoli
della città-stato.
È il tempo in cui Roma è stata fondata da Romolo, prima da solo e poi con Tito Tazio,
in seguito perfezionata da Numa e da Tullo Ostilio, distruttore quest’ultimo della
montuosa Alba, prima metropoli dei Latini. Anco Marcio, al contrario, già accoglie
e preconizza i Tarquini e prefigura la futura potenza della città, ormai egemone nel
Lazio e che ha acconsentito di avere al suo fianco una seconda metropoli dei Latini
a Lavinium, affacciata sul mare (fig. 35).
Nel 1985 la pendice settentrionale del Palatino era quasi del tutto ignota, soprattutto
nelle sue vaste profondità. Il sottosuolo di Roma è ancora in gran parte sconosciuto
e là dove è noto viene considerato di rado integralmente, fino al terreno vergine,
dove finisce la storia degli uomini e ha inizio quella della terra.
Così la maggioranza dei monumenti emersi, intesi per lo più isolatamente ed episodicamente,
attende a tutt’oggi uno studio adeguato e un’edizione scientifica, come per esempio
il Colosseo. Storici dell’arte antica e archeologi sfiorano sovente i monumenti più
che analizzarli a fondo, quasi pensando che parlino da soli – quale illusione! – e
arrestandosi nello studiarli e nel ricostruirli proprio là dove comincia la parte
più interessante e affascinante della ricerca, quella in cui la mente dà finalmente
un significato alle numerose e in sé noiosissime descrizioni.
Le rovine di Roma, immani e magniloquenti, hanno portato a un’archeologia complessivamente
assai pigra, approssimativa e superficiale – quella degli antiquari senza cultura
che Leopardi tanto ha criticato nell’infelice soggiorno a Palazzo Mattei –, come se
di fronte alle stupefacenti apparenze si potesse rinunciare a curare i dettagli. Eppure
l’anatomia di un elefante richiede non meno precisione di quella di un insetto.
Per questa ragione ci siamo dedicati a elaborare un «sistema informativo», un Atlante di Roma antica virtuale, che ha avuto anche una sua versione cartacea. Esso ha, e continua ad avere, lo scopo di colmare la immane lacuna di sapere venutasi
a creare nel corso di oltre un secolo, dopo quell’astro fulgente di intelligenza anticipatrice
che è stata la Forma Urbis Romae (1893-1901) di Rodolfo Lanciani. Ci siamo avvalsi delle più sofisticate innovazioni
informatiche per servire le più sofisticate necessità metodologiche e storiche, ponendo
così fine a 120 anni di studi tanto interessanti quanto minuti e sparpagliati, sostanzialmente
inutili per la collettività.
Roma è soggiogata da un numero straordinario e disparato di funzionari che agiscono
sul suo patrimonio a volte come feudatari più che come servitori di un bene comune
globale. Così Roma antica si è trasformata in un cumulo immane di frammenti, senza
necessarie relazioni tra loro. «All the king’s horses and all the king’s men, couldn’t
put Humpty together again» (Tutti i cavalieri e tutti gli uomini del re non poterono
rimettere insieme Humpty), è la Nursery Rime di un uovo rotto, che ben si adatta alla obesità frantumata dell’Urbe.
Anche il cuore di Roma antica posto tra il Foro e il Palatino non era stato indagato
in maniera sistematica e fino in fondo. Molto si è discettato, ad esempio, sulla radura
o lucus di Vesta e vari sono stati i tentativi di indagarlo tramite saggi sparsi e di interpretarlo
nella sua vita, tanto lunga da parere senza fine. Ma i risultati sono stati molto
deludenti. Per di più, l’archeologo statunitense Frank Brown è morto senza aver pubblicato
la Regia da lui scavata fra il lucus Vestae e il Foro, senza aver lasciato eredi del suo calibro, per cui il monumento è rimasto
inedito (ma la documentazione conservata nell’Accademia Americana di Roma è diventata
finalmente accessibile). Altri scavi sono stati condotti nel lucus, senza gran costrutto.
Prima del nostro scavo s’ignoravano perfino i limiti della radura, e di essa si conoscevano
solamente lembi isolati e superficiali, come emerge dalle piante, scheletriche e schematiche
(a volte meri schizzi), sole a figurare nello studio più intelligente del luogo, che
ha preceduto di due anni il nostro scavo, motivandolo. Fondandosi sull’ignoranza di questo epicentro di Roma, soprattutto riguardo le fasi
più antiche, numerosi storici e archeologi contemporanei hanno sostenuto che Roma
sarebbe stata fondata come città intorno non alla metà dell’VIII secolo a.C. – come
hanno ritenuto tutti gli storici romani, salvo uno e cioè Sallustio –, bensì ai tempi
di Anco Marcio e dei Tarquini, quindi tra la metà del VII e la metà del VI secolo
a.C. Viene in mente, a questo proposito, la famosa frase dello storico Numa Fustel
de Coulanges: «Preferisco sbagliare alla maniera di Livio che in quella di Niebuhr».
Che il culto di Vesta al Foro sancisca la nascita della città-stato e quindi di Roma
è parere unanime degli studiosi. Senza fuoco pubblico non si danno né città greche,
né latine. Ma la radura di Vesta è stata creata, e per la prima volta edificata, non
dopo la metà del VII secolo a.C., come si è creduto fino a ora, ma un secolo prima,
intorno alla metà dell’VIII secolo a.C., quindi in tutt’altro contesto storico e culturale,
come argomentano i risultati del nostro scavo. Il tempo dei re fondatori e perfezionatori Romolo con Tito Tazio, Numa, Tullo Ostilio
e Anco Marcio – tutti stranieri latino-sabini – comincia a essere finalmente conosciuto
proprio come quello degli ultimi re Tarquinio Prisco, Servio Tullio e Tarquinio il
Superbo – stranieri anch’essi, greco-etruschi (i due Tarquini) e solo uno in parte
latino (Servio).
La tesi storiografica di una Roma fondata tra Anco Marcio e Servio Tullio – divenuta
da tempo la vulgata – è entrata ormai definitivamente in crisi e si è aperta un’epoca
nuova della critica storica riguardo alle origini della città.
2.
Uno scavo
nel cuore di Roma
Il nostro scavo è riuscito, tra il 1985 e il 2015, a delimitare la radura (lucus) e il bosco (nemus) di Vesta, cioè lo spazio del santuario nel suo insieme, grazie alla scoperta di
alcuni muri di limite di età alto-arcaica e arcaica. Il lucus consacrato alla dea era separato dal nemus dalla Nova via, che consentiva l’accesso agli edifici del santuario. Lungo il lato meridionale di
questa via immaginiamo disposte le pietre (lapides) che segnavano il limite della sanctitas, cioè dell’inviolabilità delle mura e della zona antistante nella quale il nemus si trovava, per cui non poteva essere tagliato, coltivato, costruito o abitato. Così
gli edifici si trovano oltre il limite di questa frontiera, posti a difesa delle mura
e della vicina porta Romanula.
Lucus e nemus erano distinti dal resto della città da cinque percorsi stradali: 1) il vicus Vestae, 2) la Sacra via, 3) la strada che portava al Palatino (clivo Palatino A), 4) le mura palatine e poi
la strada che bordava a monte il nemus, 5) la rampa e poi le scalae Grecae/Anulariae che portavano alla porta Romanula. Questo spazio non è variato sostanzialmente nel tempo, ma la radura ha finito per
divorare il bosco e, dopo l’incendio del 64 d.C., è stata completamente riprogettata
e riorientata, quando è stata trasformata in un’unica grande casa (atrium) delle vestali, annessa alla dimora (aedes) di Vesta, senza più alcun nemus (figg. 2-9).
Lo scavo ha consentito di distinguere finalmente tutti gli edifici del lucus precedente il 64 d.C., assai mal conservato eppure decrittabile (figg. 1-9). Nella
parte occidentale del lucus era l’aedes Vestae (lotto 1a; fig. 1), con accanto la casa (capanna) e poi domus delle vestali (lotto 1b) e il culto di Aius Locutius, il nume che afferma con la parola (1c). Nella parte orientale era l’ara entro sacellum e poi l’aedes dei Lares (lotto 2a), con accanto la domus dei primi quattro re latino-sabini, che in una sala accoglieva i sacraria degli dèi Marte e Ops, la dea dell’opulenza (lotto 2b). A meridione della Nova via, era il nemus di Vesta, compreso nella zona sancta antistante le mura romulee; nella parte orientale di questo nemus era l’area sacra (fanum) con ara entro sacellum della dea Orbona, protettrice dei genitori privati dei figli (lotto 3).
A partire dal VI secolo a.C., con i Tarquini, la domus dei primi re ospita un nuovo sacerdote, chiamato «re dei sacrifici» (lotto 2b). I
sacraria di Marte e Ops, già accolti nel lotto 2b, vengono spostati e accolti in un proprio fanum, posto oltre il vicus Vestae (lotto 5): è la Regia scavata da Frank Brown. Subito fuori del lucus, verso oriente, sorge la domus del re Tarquinio Prisco, in un lotto donato da Anco Marcio (lotto 4a); qui e anche
nell’antistante nemus sorgerà la residenza ufficiale di Servio Tullio e di Tarquinio il Superbo (lotto
4a-b): probabilmente la prima casa ad atrio di Roma.
Con la repubblica, questa casa verrà abitata da alcuni Valeri e diventerà, subito
dopo, la residenza (domus Publica) del pontifex maximus, promosso a sommo sacerdote dello stato; la domus sarà infine trasformata da Augusto, pontifex maximus dal 12 a.C. e residente ormai nel suo palazzo sul Cermalus, in un mercatino o horreum (lotto 4a-b).
Oltre il clivo Palatino A, che conduceva sul Palatino, era il fanum inaugurato (templum) e consacrato a Iuppiter Stator, dotato prima di un focolare/altare entro sacellum e poi di una dimora (aedes) per il dio (lotto 6). Era un culto istituito da Romolo che lì era riuscito a impedire
a Tito Tazio e ai Sabini di penetrare nel Palatino: un culto che risale dimostrabilmente
alla metà dell’VIII secolo a.C. La dimora del dio è stata su due lati affiancata,
almeno dal II secolo a.C. ma forse già dal III, da un edificio riservato ad aste pubbliche
o subaste – sub hasta, sotto la lancia, che era il simbolo della legittima proprietà che Giove Statore
proteggeva.
Il culto, almeno dalla metà del VI secolo a.C., distava pochi metri dalle riproposizioni
di un tratto del murus Romuli e dai rifacimenti della porta Mugonia, spostata più a ovest rispetto alla sua posizione tra metà dell’VIII e secondo quarto
del VI secolo a.C. Ovidio nei Tristia scrive: «Poi [il passante], voltando a destra [dalla Sacra via, subito dopo il lucus Vestae, quindi nel clivo Palatino A] disse: qui è la porta [Mugonia] del Palatino, qui è Giove Statore e lì in principio fu fondata Roma». L’asse visivo è quello nord-sud, lungo la strada (clivo Palatino A) che conduceva
alla parte del Palatium storicamente più rilevante, quella rivolta a occidente, verso il Velabrum: qui erano i culti delle origini e le dimore principali di Roma.
Questo clivo aveva due capi o capita, segnati da due luoghi romulei per eccellenza: quasi due musei della fondazione e
della stabilizzazione della città-stato. Il primo capo era a sud (verso l’Aventino),
sul Cermalus, dove era la porta palatina alla grotta-santuario del Lupercal, protetta da Marte e Fauno, la casa (capanna) Romuli e l’ara con fossa in cui il fondatore aveva mescolato terre e primizie nel rito del condere o nascondere; davanti alla casa Romuli erano le due domus di Ottaviano poi Augusto. Il secondo capo era a nord (verso la Velia), dove figuravano (fino al 64 d.C.) il murus Romuli e la porta Mugonia, protette da Giove Statore che qui aveva il fanum. Tra i due capita era la città inaugurata o urbs di Romolo, circondata dalle sue mura sante in forma quadrata, prima inaugurazione
parziale, che nel secondo quarto del VI secolo a.C. Servio Tullio estenderà all’abitato
intero. Il clivo Palatino A ha rappresentato, al tempo di Augusto, il limite fra la
regione VIII del Forum e la regione X del Palatium, mentre la Sacra via è stata inclusa nella regione IV, quella del monte Velia, e ne ha segnato il limite.
A ovest del lucus di Vesta e dei Lari, protettori della porta Romanula, era un’ultima area sacra – esterna al nostro scavo –, che accoglieva i culti rivolti
a Larunda, la Madre dei Lari, e alla ninfa Iuturna. A nord della Sacra via, sul monte Velia, erano i culti a Fortuna Barbata/Venus Calva, al nume fallico Mutinus Titinus, a Vica Pota protettrice dei vici (i quartieri), e ai Penates – anch’essi esterni al nostro scavo.
Dopo l’incendio del 64 d.C. questa grande varietà di aree, edifici, culti e funzioni
è stata drasticamente semplificata da Nerone e dai Flavi (figg. 1-2, 7), all’interno
dei portici lungo la Sacra via e lungo il clivo Palatino B (lotto 7). Esistono ormai solo l’aedes Vestae (lotto 1) e l’atrium Vestae (lotto 8). Al limite dell’atrium Vestae, coincidente con quello dell’antico lucus Vestae, viene creato un nuovo clivo Palatino A 2a/A 2b (lotto 9a). I piccoli horrea, già nel lotto 4a-d, finiscono sotto la parte occidentale degli horreaVespasiani (lotto 9b), mentre le case private che seguivano a est finiscono sotto la parte orientale
dei medesimi horrea (lotto 9c). Questa nuova Roma ha obliterato per sempre il suo più antico cuore, che
noi abbiamo riportato alla luce per la prima volta in ogni suo significativo dettaglio.
Il culto dei Lares e forse anche quelli di Aius Locutius e di Orbona sono stati probabilmente inglobati nell’atrium Vestae, mentre quello di Giove Statore è stato spostato ai piedi della Velia ed è stato associato al complesso del Templum Pacis.
Il nostro scavo ha permesso di constatare che nell’area della radura sacra a Vesta
e ai Lares non vi è traccia alcuna di costruzioni, anche solo capannicole, prima della metà
dell’VIII secolo a.C.; al contrario della pendice palatina più a est, dove sono state
rinvenute capanne dell’abitato che ha preceduto Roma, quello dei «Sette Monti» (Septimontium), inframmezzate da tombe di infanti (925/875-775 a.C.), mentre dall’875 a.C. gli
adulti sono stati seppelliti in periferia. Queste capanne sono state eliminate sia
per edificare le mura romulee intorno al Palatino e sia, subito all’esterno di esse
(nel lotto 6), per consacrare un fanum a Giove Statore.
Le nuove costruzioni nel lucus Vestae, subito oltre la sanctitas che attorniava le mura, segnano una evidente e ben datata discontinuità tra l’abitato
proto-urbano del Septimontium, anteriore al 775 a.C., e la città di Roma, fondata pertanto nel secondo quarto dell’VIII
secolo a.C. Prima, nell’area diventata radura, era un bosco ed è solamente intorno
alla metà dell’VIII secolo a.C. che è stato creato il lucus Vestae, recidendo alberi per avere un suolo liberato capace di accogliere edifici sacrali
e pubblici che hanno formato il cuore teologico, regale, pubblico, sacerdotale, rituale,
simbolico e memoriale di Roma. Sono case di dèi, di re e di sacerdoti di rango regio,
sole figure della città-stato a poter abitare nella radura sacra, accanto ai sacra, cioè ai talismani dello stato romano, come il fascinus o fallo (sacro a Marte?) conservato presso il fuoco di Vesta e gli scudi chiamati
ancilia, le hastae o lance di Marte e i sacri ammennicoli di Ops, custoditi in origine presso la casa del re o domus regia.
Tutti questi edifici sono stati trasformati nel tempo, ma alcuni per oltre 850 anni
e altri per 1150 anni hanno perpetuato le loro funzioni, che ai Romani sono parse
sempiterne. Come il fuoco che le vestali conservavano acceso, rinnovandolo a capodanno,
ritenuto, forse già dal VI secolo a.C., come proveniente da Troia e quindi eterno
in quanto risalente alla notte dei tempi e poi mai spento.
A noi è stata data la fortuna di ricostruire le vicende del santuario di Vesta e di
parte del suo circondario, periodo per periodo, lotto per lotto, recando così un contributo
determinante alla comprensione del centro sacrale, istituzionale, topografico e culturale
della città-stato e quindi anche di Roma antica in generale. Raccontare con semplicità
e precisione la storia di questo cuore urbano, esponendo sinteticamente dati e interpretazioni
del nostro collettivo di lavoro, è la ragione di questo libro.
L’affinamento progressivo della cultura stratigrafica nel corso dell’ultima generazione
e l’uso sempre più sofisticato dell’informatica hanno modificato profondamente il
modo di concepire e di attuare l’archeologia nella nostra scuola, perfezionando la
capacità di cogliere i minimi indizi, documentarli, rapportarli tra loro, integrarli,
ricostruirli – ricomponendoli – e interpretarli, per restituire il progetto originario
e le modifiche successive dei diversi edifici e insiemi monumentali, nelle loro interconnessioni
plurime e nei diversi momenti della loro storia. Scavare edifici in tecnica precaria,
come le prime capanne di Roma, risparmiate per caso oppure neanche viste dai precedenti
scavatori, ha trasformato noi archeologi classici in protostorici – altamente ispirati
dal protostorico Renato Peroni – e ha predisposto il nostro gruppo a una comprensione
integrale del luogo di Roma, soprattutto tra la fine del X secolo a.C. e il VI d.C.,
ora finalmente rappresentati entro il generale contesto della città grazie all’Atlante di Roma antica.
Ah, se i monumenti vistosi di Roma avessero ricevuto e da sempre la medesima attenzione
che abbiamo riservato ai frustoli costruttivi e ai prodotti artigianali della prima
Roma e ancora più antichi! Ah, se la scienza degli analfabeti – così storici superbi
hanno definito la umile proto-storia – fosse stata presa in maggiore considerazione
da umanisti saputelli, in scarsa sintonia con lo stile mentale del tempo nostro!
Insomma, del passato di Roma restano frammenti grandiosi e minimi, ora facilmente
integrabili per ragioni tipologiche o di simmetria costruttiva e ora più difficilmente
interpretabili, eppure in qualche misura e sempre meglio intellegibili e ricostruibili,
se si apprende a navigare fra le «verità incerte» che caratterizzano le scienze dello
spirito, smettendo di aspirare alle supposte e mitizzate certezze assolute delle scienze
della natura. Le distruzioni per nuove edificazioni hanno operato nella città allo
stesso modo dei criminali, che tentano di cancellare le tracce dei loro atti, per
lo più invano, ché lasciano involontariamente indizi sufficienti a individuarli. Il
metodo di Sherlock Holmes, descritto da Arthur Conan Doyle in Uno studio in rosso, del 1887, è identico a quello dell’archeologo che opera sul campo.
Dopo una generazione di scavi nel cuore di Roma, dove la stratificazione complessiva
ha superato i tredici metri, è possibile sostenere che tutto in qualche modo è sopravvissuto
attraverso il tempo, in parte obliterato (che non vuol dire senza tracce) e in parte
conservato, in una proporzione comunque tale da consentire di ricostruirne la storia
nei suoi principali avvenimenti e svolgimenti.
Spetta all’archeologo documentare con esattezza e intelligenza i frammenti superstiti,
cercando di integrarli, completarli e comprenderli alla luce della scienza dell’antichità,
distinguendo i dati secondo i diversi generi di fonti e le congetture secondo i diversi
gradi di verosimiglianza. Pertanto va bandito lo scetticismo corrosivo tipico di alcuni
storici, che lodano in teoria e svalutano nel concreto l’evidenza archeologica, perché
hanno con essa scarsa familiarità (sovente gli storici amano le fonti letterarie e
non i luoghi e i monumenti). Essi vogliono continuare a riservare a sé il privilegio
dell’intero interpretare, come se agli archeologi spettasse solamente scavare bene
e per il resto sospendere il giudizio.
Alla luce del grandioso quanto diffuso errore storiografico riguardante la nascita
di Roma, ormai sempre meglio documentato, è lecito affermare che non è più possibile
scrivere una storia di Roma, specie delle origini, senza basarsi anche su una comprensione
sistematica del mondo delle cose, sia che esso faccia comodo o scomodo alle diverse
tesi. Largo invece a un dibattito fra le diverse competenze, cui va riconosciuta pari
dignità. Di fronte allo straordinario insieme di evidenza da noi rivelata – in primo
luogo di età alto-arcaica – gli orientamenti della vulgata storiografica contemporanea
che presuppongono una origine di Roma ritardata di un secolo e mezzo – già motivati
in base a una precedente evidenza di discutibile qualità – appaiono sempre più come
partiti presi elaborati in gioventù e poi non ripensati, rifugi di credenze che non
hanno più forza di verità. Servono, al contrario, ricostruzioni nuove della prima
Roma, fondate sui dati numerosi e seri oggi in abbondanza disponibili, che non possiamo
ignorare solo per il fatto ch’essi contrastano con idee inveterate, valide magari
un tempo ma ormai in contrasto con l’evidenza.
3.
Hestia e Vesta,
il focolare e il fuoco
Due divinità femminili del focolare e del fuoco, Hestia e Vesta, hanno protetto l’unità, l’organizzazione e la stabilità delle città-stato
dei Greci e dei Latini. Di qui il carattere eminentemente politico delle due dèe,
che Italici ed Etruschi sembrano ignorare.
Nelle città greche la dea del focolare era Hestia, primogenita di Crono e di Rea, mentre il dio del fuoco era Efesto. La dea aveva
rifiutato di unirsi ad Apollo e a Poseidone che l’avevano desiderata, perché voleva
restare vergine, come Atena e Artemide. Hestia simboleggiava la stabilità del focolare comune e a essa corrispondeva la stabilità
della vergine che, finché era tale, rimaneva nella casa del padre, non dovendosi spostare
verso lo sposo e la sua dimora.
Hestia era una dea non molto antica – assente in Omero, è attestata in Esiodo – e la sua
natura relativamente recente, tutta applicata alla città-stato, spiega la povertà
dei suoi miti. La dea era venerata pubblicamente nei prytaneia, le case dei sommi magistrati, che dal focolare comune traevano la loro dignità,
essendo la dea garante di ogni autorità.
Nei tempi più remoti, a Hestia – intesa come focolare e non ancora come dea – era connessa l’insegna della regalità:
nel sogno di Clitennestra lo scettro di Agamennone appare conficcato nel focolare,
simbolo della continuità del potere maschile della casata. Il focolare regio miceneo è tondo, come il ventre femminile che accoglie il seme
e come l’ombelico, la terra e il cosmo. In Grecia gli edifici che ospitano il focolare comune sono a volte tondi, come la
tholos di Marmaria a Delfi e quella di Mantinea. Anche presso gli Indù il focolare del padrone di casa era tondo.
A Roma la dea del fuoco, più che del focolare, era Vesta. Esisteva un altro dio connesso
al fuoco, Vulcano, assimilato nel VI secolo a.C. a Efesto; ma si trattava di un fuoco
di altra natura, legato alla guerra. Avendo i Romani cancellato fin da principio i
miti dei loro dèi – infatti detestavano i racconti degli dèi – hanno privato anche
Vesta di ogni titolo e vicenda leggendaria. Eppure dai miti delle vergini eroine dei
primordi – come Tarpea e Rea Silvia – equiparate in seguito erroneamente alle vestali
– e dai riti in cui esse appaiono coinvolte è possibile ricostruire i caratteri diversi,
contrastanti e complementari della dea, vividi in origine e poi sempre più sbiaditi:
Vesta come dea regale, verginale, matronale, perfino virile.
Le divinità dei Latini, tra cui Vesta, erano molto più antiche di Roma. Nella loro
esistenza pre-civica avevano avuto funzioni, storie divine e rapporti con uomini di
cui sono rimaste tracce nelle memorie, nei riti e nei costumi dei Romani. Gli dèi,
concepiti come sempiterni, sono i capolavori di una creatività collettiva piena di
fantasia, che prima li ha inventati e poi li ha rimodellati, al fine di armonizzarli
con l’evolversi della società: dalla comunità di villaggio, al centro proto-urbano,
alla città-stato e all’impero. Basti pensare alle evoluzioni del dio unico degli ebrei
e dei musulmani, diventato per i Cristiani trino pur rimanendo uno, grazie al grembo
di una donna, Maria, vergine e madre, e a un’energia fecondatrice che dal dio padre
promanava, lo Spirito Santo. Cristo è nato probabilmente da Maria e Giuseppe, ha avuto
fratelli e sorelle e soltanto a partire dagli anni Ottanta del I secolo d.C. i seguaci
hanno voluto vedere in lui l’adempimento della profezia di Isaia sul Messia, registrato
in Matteo: «Ecco la vergine concepirà e partorirà un figlio»; a lui si sono aggiunti
poi Luca e il Protovangelo di Giacomo, presso i quali la cultura ellenistica ha contribuito a forgiare la nascita divina
di Gesù, simile a quella di tanti eroi. Anche Romolo era figlio di una vergine, Silvia, e di un dio, Marte.
A Roma Vesta era venerata nella sua dimora (aedes), in origine un edificio tondo – non conservato nelle sue più antiche fasi – che
avrà l’ingresso a levante, al suo interno un focolare tondo come quello del sacrarium Martis (scoperto da Frank Brown), il cui diametro era di m 2,43 (lotto 5), e una dispensa
o penus (figg. 11-13, 15). Davanti all’aedes era la casa delle sacerdotesse, istituite per garantire il culto a Vesta, in principio
una capanna di forma quadrangolare, da noi rinvenuta, con porta rivolta a meridione.
Le vestali erano austere sacerdotesse dello stato, che però non vivevano in clausura.
Uomini autorizzati potevano accedere di giorno nel lucus, mentre l’aedes era a loro interdetta. Le vestali dovevano essere caste nello spirito e nel corpo.
Se cedevano a frivolezze e a desideri sessuali rischiavano fustigazione e vita. Dovevano
non solamente essere vergini ma anche apparire tali.
Il fuoco che ardeva nell’aedes era l’essenza e l’immagine aniconica della dea, che per secoli non ha assunto fattezze
umane; un simulacro di Vesta è menzionato soltanto nel I secolo a.C. da Cicerone (doveva trovarsi fra il penus e il focolare) e una statua della dea si trovava nella casa pubblica di Augusto. Similmente, Giove Feretrio era rappresentato da un lapis o pietra, come Marte da lance (hastae). Il focolare in cui ardeva il fuoco comune di Roma somigliava al focolare (eschara) posto all’interno dei più antichi templi greci. Ciò presupponeva un’apertura nel tetto dell’aedes, necessaria per liberare la cella dal fumo. Un simile accorgimento doveva esistere
nelle capanne di abitazione, come in quella delle vestali, dotata anch’essa di un
focolare.
L’acqua, presente spesso entro vasche accanto ai templi, non veniva addotta né raccolta
nell’aedes Vestae o presso di essa, perché simbolicamente incompatibile con il fuoco. Infatti l’acqua necessaria alle vestali veniva da loro prelevata a una fonte esterna
al lucus – la fons Camenarum/Egeriae – grazie a un recipiente di forma particolare (futile), dotato di un fondo modellato in maniera da non poterlo posare a terra.
Nelle capanne di abitazione vi era generalmente una parte infossata in cui si conservavano
le provviste, probabilmente coperta da un tavolato (figg. 12-13): era la dispensa
(penus), protetta dai Penates, gli dèi che presiedevano al penus. Anche nell’aedes Vestae vi era una fossa, chiamata appunto penus, che si apriva probabilmente in una parte riservata al penus exterior. Nel suo recinto doveva aprirsi una fossa, il penus intimus, che sappiamo essere stato circondato da stuoie (tegetibus saeptus). In questo penus intimus, accessibile solamente alle vestali, erano custoditi i talismani della città-stato,
da salvare in caso di pericolo, pena la fine di Roma. Enea aveva messo in salvo i
Penates, il Palladium e il fuoco di Vesta, trafugandoli e portandoli nel Lazio, per cui il fuoco di Troia
non era stato estinto e grazie alla sua antichità e al suo proseguimento in Italia
veniva considerato eterno.
Al centro dell’aedes Vestae della prima metà del I secolo a.C. si trovava un recesso di forma trapezoidale (m
2,30 x 2,50), profondo una decina di piedi (m 2,25-2,94, a seconda dei periodi), il
cui fondo poteva essere raggiunto tramite una scaletta lignea: era il penus intimus dalla tarda repubblica (fig. 15). Stuoie dovevano recingere e forse anche foderare
la muratura del penus. Si è indotti a ritenere che il penus intimus rientrasse nel penus exterior, una dispensa probabilmente recintata, che conteneva vasi con sale e sostanze purificatorie
e sacrificali preparate dalle vestali; possiamo immaginarlo nella parte interna dell’aedes, retrostante il focolare, quest’ultimo da ricostruire invece davanti alla porta.
Si è creduto che i nomi simili di Hestia e di Vesta potessero essere imparentati, ma la congettura permane dubbia. Per quanto
si sia riconosciuta a Vesta un’ascendenza troiana – probabilmente dal VI secolo a.C.,
al tempo dell’invenzione di Enea come progenitore di Latini e Romani – si trattava in origine di una dea indigena dei Latini, più antica di Roma, anche
se ci è nota soprattutto nella forma demitizzata e pubblica conferitale dai primi
Romani. Si riteneva che Vesta fosse originaria di Alba, il villaggio più antico e
più influente, madrepatria dei Latini, posta nel cuore del Lazio sul monte Albano,
attuale Monte Cavo: è la vetta che nei giorni di tramontana spicca quando dal Campidoglio
si osserva l’orizzonte dietro al Foro. Infatti a Vesta era sacro il focolare dei re
di Alba, Amulio e Numitore, come nell’Eneide il fuoco di Priamo, re di Troia.
Vesta svolgeva funzioni simili a quelle di Hestia, per cui comparare la divinità greca a quella latina e romana è utile esercizio,
se si vogliono registrare somiglianze e differenze fra le due dèe. Hestia svolgeva un ruolo fondamentale nelle città greche, sia nei culti domestici che in
quelli pubblici, mentre Vesta svettava a Roma principalmente nel culto pubblico. A
essere venerati nei focolari privati dei Romani erano soprattutto i Penates e i Lares, dèi della dispensa e dei limiti della casa. Roma potrebbe essere stata la prima
città-stato del Lazio ad aver centralizzato e monopolizzato il culto di Vesta, precedentemente
diffuso nelle famiglie e nei più ampi raggruppamenti delle comunità. Ad avere un fuoco
sempre acceso, a coprire la sera le braci di cenere per ritrovarle accese la mattina,
erano i padri-sacerdoti delle famiglie, coadiuvati nella cura del focolare da mogli
e figlie. Non esisteva in quel tempo un modo agevole di accendere il fuoco, per cui
si preferiva tenerlo vivo. Così il fuoco perenne è venuto a simboleggiare il perdurare
della famiglia nella casa, quindi anche il legame dei vivi con gli avi. Fin da quando
Roma è stata fondata, intorno al secondo quarto dell’VIII secolo a.C., era composta
dalla somma delle famiglie progressivamente trascese in rioni o curiae, in tribus e in una struttura centralizzata e gerarchizzata del tutto nuova, che presupponeva
una sacralità adattata alla città-stato e al suo ordinamento, che noi per approssimazione
chiamiamo già stato.
4.
Accendere un fuoco,
fondare una città
Le città greche disponevano di un fuoco comune sempre acceso. In origine il fuoco
era stato il dono del semidio Prometeo o del primo uomo Foroneo. Al tempo delle città,
il fuoco veniva ricavato da quello di un santuario, come quello di Delfi, oppure da
quello di una città «madre», che lo trasmetteva a una città «figlia», cioè a una colonia.
Il «seme» del fuoco, fatto di brace e cenere, veniva trasportato da un portatore di
fuoco o «piroforo» entro apposito vaso, sia che fosse al seguito del capo di un esercito,
sia che fosse al seguito del fondatore di una città. La messa a dimora del fuoco nel
focolare di un nuovo prytaneion e il pasto comune organizzato accanto a esso hanno rappresentato il rito fondativo
delle colonie greche, a partire da Cuma. Era intorno al focolare pubblico che si coagulava
e si incentrava ogni città, «madre» o «figlia» che fosse. Il focolare comune voluto da Teseo nell’Atene divenuta una polis aveva implicato lo spegnimento degli altri focolari rappresentativi dell’Attica.
Il focolare cittadino aveva, pertanto, un carattere esclusivo perché simboleggiava
il centralismo della città-stato, che contrastava con la forza centrifuga delle diverse
casate tra loro in competizione.
La venerazione del fuoco e la sua nutrizione con legni, cibi e bevande erano diffuse
anche tra i Latini e nel sito di Roma. Si è trattato in un primo tempo dei fuochi
di famiglie, villaggi e casate regali pre-urbane, come quella dei Silvi ad Alba; in
un secondo tempo, dei fuochi dei gruppi gentilizi e dei rioni nei centri «proto-urbani»;
infine dei fuochi pubblici delle città-stato.
A Roma, la Vesta pubblica dovette assorbire le altre Veste pre-civiche, di cui nulla
sappiamo. I focolari familiari e locali – pur traendo il fuoco dall’ara davanti all’aedes di Vesta – sarebbero rimasti sacri esclusivamente ai Penates e Lares, questi ultimi mai venuti meno, anche quando sono stati elevati al culto pubblico.
La nuova Vesta, sciolta dai legami con altri dèi e monopolizzata dalla città-stato,
aveva verosimilmente attenuato alcuni suoi caratteri originali e buona parte dei suoi
miti, per rappresentare un interesse nuovo e superiore rispetto a qualsiasi clan o
rione. Infatti rappresentava l’insorgere primo dell’interesse politico generale, basato
su una religione pre-civica adattata alle necessità della città-stato. Così le vestali,
caste sacerdotesse di Vesta, hanno avuto poco a che vedere con le vergini delle famiglie
o le serve di casa dei primordi, associate dai padri di famiglia alla cura dei focolari
domestici, dei villaggi e delle altre ripartizioni territoriali. Infatti, le vergini
delle famiglie non erano sacerdotesse, ma ragazze devote, come Rea Silvia, dedite
prima di sposarsi a nutrire i fuochi domestici, sacri probabilmente ai Penates, ai Lares e a Vesta. Al contrario, le vestali erano sacerdotesse, che dovevano conservarsi
illibate per il tempo di una generazione. Pur essendo sottratte al padre e dovendo
traslocare, esse non andavano a uno sposo, ma si stabilivano in una dimora pubblica,
casa (capanna) o domus che fosse, la quale sorgeva accanto al fuoco comune della città, cioè all’aedes di Vesta, dea alla quale le vestali erano consacrate.
5.
Vesta nei miti,
prima di Roma
Nel sito di Roma il culto del fuoco ha avuto nella mitica Caca una precorritrice di
Vesta, tanto che al suo sacello continueranno a sacrificare le vestali. Immaginiamo
quel fuoco collegato alla grotta di Caco, suo fratello e sposo, capo sputa fiamme
che nei primordi aveva dominato la valle tra l’Aventino e il Cermalus: così si chiamava il versante meridionale del Palatino. Unita al fratello, Caca era
rimasta fissa nella sua dimora – loro padre sarebbe stato Vulcano –, proprio come
accadeva alle donne che restavano vergini, per cui questa figura extra-umana del sito
di Roma bene ha potuto rappresentare la stabilità e la durata del focolare di suo
fratello Caco, sposo e capo del luogo. Se rammentiamo che presso gli Indù la bellissima
principessa Draupadi aveva sposato cinque fratelli, non ci stupiamo dell’unione incestuosa di Caca e Caco. L’incesto è sovente all’origine
delle cose al principio dei tempi, prima che un ordine pervenga a costituire una comunità.
Gli dèi e gli eroi pagani ancora oggi attirano perché hanno qualità e vizi portati
all’estremo, al contrario dei nostri santi, che sono tutti esempi di straordinaria bontà. Da
Caca e Caco apprendiamo che il nume femminile del più importante fuoco domestico locale
era connesso alla sovranità di un capo indigeno, legato anch’esso al fuoco, ma nel
suo aspetto meno domestico e più aggressivo che gli derivava dal padre Vulcano. Tra
i due fratelli prevarrà Caca, che tradirà il fratello-sposo aiutando Ercole, il quale
lo ucciderà distruggendo la sua caverna sull’Aventino. Un’analoga dualità divina del
fuoco si ritroverà anche in Vesta e Vulcano, ma al tempo della città quest’ultimo
non era né fratello né sposo di Vesta bensì solamente un dio dalla simile funzione,
connesso al fuoco che forgiava le armi e quindi distruttore, venerato ormai a debita
distanza da Vesta, nel Volcanal al Comitium, il santuario e l’assemblea dei rioni (curiae) situati nel Foro.
Vesta, vergine dea del fuoco, aveva avuto in origine un carattere aggressivo, che
traspariva scolorito anche in seguito, nel suo essere custos della città. Va ricordato che la radura (lucus) di Vesta si trovava subito al di fuori delle mura, vicino alla porta Romanula, in ciò più simile a un’Atena di Troia (Ilias) e a un’Atena Promachos di Atene che a Hestia. Il servizio sacerdotale a divinità affidato a vergini o a donne che per anzianità
o vedovanza avevano cessato i rapporti sessuali era raro nell’antichità, anche in Grecia: dalle due Locresi di Atena Ilias, alla Giunone di Aegium in Achaia, all’Atena di Atene, all’Apollo di Delfi e all’Artemide della Tauride.
Nell’unione incestuosa di Caco e Caca percepiamo ancora un fuoco virile e femminile
tra loro vicini, come potevano essere quelli di Vesta e di Vulcano pre-civici, quando
il dio non aveva ancora ritirato alla dea quel potere guerriero, che all’inizio della
repubblica ancora caratterizzava Clelia, l’eroina che aveva sfidato Porsenna. Distrutta da Ercole la caverna di Caco e Caca, si è avuta l’ara entro recinto (sacellum) in cui Caca continuerà a essere venerata.
