“Non ci sono barbari
al di là del confine,
non c’è confine,
noi siamo il confine,
noi siamo i barbari”
Luigi Nacci, Trieste selvatica,
Laterza, Bari-Roma 2019
Tutti negazionisti
Il 10 febbraio 2019, quattordicesimo Giorno del Ricordo, parlavo in una sala di Pordenone
presidiata dalle forze dell’ordine. Uno scenario simile mi aspettava nel 2020 a Torino
e a Brescia, in un contesto generale di intimidazioni, minacce e insulti mediatici
animato da vari gruppi di estrema destra. Il mio non è un caso isolato. I colleghi
che si occupano di questi temi sono sempre più spesso presi di mira dagli stessi ambienti
politici. L’accusa ricorrente è quella di “negazionismo” delle foibe, un’espressione
emotivamente efficace, fino ad ora utilizzata solo in riferimento a chi nega la Shoah.
In questo modo, con un’accusa infamante e infondata, si vuole screditare il lavoro
degli storici, impedire loro di parlare di un tema delicato, di contestualizzare il
fenomeno, di raccontarlo in maniera corretta.
Suscitare le proteste dei neofascisti è normale, quando si fa onestamente questo mestiere,
potrebbe anzi essere considerata una nota di merito. Fa ben sperare anche la reazione
di una fetta importante della società civile, quelle centinaia di persone, gruppi
e associazioni che hanno sottoscritto un appello di solidarietà e in difesa della
ricerca storica. Tuttavia non c’è dubbio che l’aumento d’intensità di queste intimidazioni
affondi le radici in un clima culturale favorevole. D’altronde i tentativi, da parte
di enti e amministrazioni pubbliche, di impedire un ricordo a carattere storico e
non meramente celebrativo, sono ormai all’ordine del giorno. Il caso più grave si
è verificato nel marzo del 2019, quando il Consiglio regionale del Friuli Venezia
Giulia ha approvato una mozione per “sospendere ogni contributo finanziario, patrocinio
o concessione a beneficio di soggetti pubblici e privati che, direttamente o indirettamente,
concorrano con qualunque mezzo a negare o ridurre il dramma delle Foibe e dell’Esodo”. I consiglieri friulani se la sono presa in particolare con le tesi pubblicate in
un vademecum per la corretta divulgazione della storia delle violenze sul confine orientale, rivolto
ad insegnanti e amministratori pubblici, realizzato dall’Istituto regionale per la
storia della Resistenza e dell’Età contemporanea nel Friuli Venezia Giulia. Si tratta di uno strumento frutto di decenni di ricerche e prodotto con grande tatto
ed equilibrio da studiosi come Spazzali, Cecotti e Pupo, fino a poco tempo fa considerati
fra gli storici più titolati sul tema in questione, più di una volta intervenuti in
eventi istituzionali e prestigiosi salotti televisivi.
Mentre da una parte si intralcia in ogni modo il lavoro degli studiosi, dall’altra
l’opinione pubblica viene intossicata da un film co-prodotto dalla Rai, andato in
onda per la prima volta la sera del 10 febbraio 2019: Rosso Istria. La televisione di Stato aveva già realizzato una fiction su questo tema, Il cuore nel pozzo, nel 2005, ma Rosso Istria ha davvero una marcia in più. Non è solo un film inverosimile e brutale: è un vero
e proprio prodotto propagandistico.
L’impianto generale della vicenda ricalca quello di Il cuore nel pozzo: italiani innocenti vengono improvvisamente travolti da una violenza immotivata e
incomprensibile. Anche alcuni cliché sono estremamente simili a quelli del film precedente:
i partigiani comunisti jugoslavi (i “titini”) sono bestie assetate di sangue, animate
da un sadismo innato: non hanno niente di umano, non c’è alcuna logica nel loro comportamento,
solo un istinto primordiale che li porta alla violenza. I pochi italiani che parteggiano
per la Resistenza sono rappresentati come ingenui accecati dall’ignoranza, dall’ideologia,
dalla stupidità o dal terrore.
Ma la differenza più significativa tra queste pellicole sta nella rappresentazione
delle vittime. In Il cuore nel pozzo a subire l’aggressione dei partigiani jugoslavi erano italiani innocenti, persone
normali nelle quali chiunque poteva identificarsi. C’erano il prete, il padre di famiglia,
il soldato di leva, la ragazza (naturalmente stuprata dal partigiano titino...). Insomma:
nel film del 2005 veniva presentato lo scenario della violenza “slavo-comunista” che
colpiva, improvvisamente e immotivatamente, un popolo intero, in quanto italiano. In Rosso Istria la violenza non colpisce gli italiani, ma i fascisti dichiarati. Gli eroi del film
sono mostrati spesso in camicia nera: invocano il Duce e la loro unica salvezza è
rappresentata dai soldati nazisti, baldi giovanotti perfettamente equipaggiati che
sembrano portare la pace laddove i partigiani hanno portato la guerra, l’odio e la
vendetta. Nel film del 2019, dunque, le vittime, gli eroi, i personaggi coi quali
lo spettatore è portato a identificarsi non sono più semplici italiani, come nel 2005: sono fascisti. Non è una differenza da poco.
Nell’attuale contesto europeo l’equiparazione fra i totalitarismi del Novecento (fascismo
e comunismo) è un fatto assodato, ormai accettato e riconosciuto politicamente, nonostante
le tante proteste degli studiosi. Tuttavia questo film fa un passo ulteriore: qui lo spettatore è portato a schierarsi
con le vittime fasciste di un crimine commesso dai comunisti, con una scelta di campo
ideologica molto netta. In sostanza fascismo e comunismo non sono equiparati, perché
il secondo è rappresentato come di gran lunga peggiore del primo. In questa interpretazione,
peraltro, l’elemento nazionale rimane parzialmente sullo sfondo, non è più così rilevante.
Insomma: se il film trasmesso dalla Rai nel 2005 poteva avere lo scopo di compattare
l’opinione pubblica italiana intorno ad un dramma nazionale, questo film sembra voler
sottolineare, nello stesso dramma, gli elementi ideologici, affermando che la parte
giusta era quella anticomunista e quindi, in quel contesto, fascista.
Come è possibile dunque che lo Stato italiano, tramite la sua televisione pubblica,
abbia contribuito a produrre questa pellicola? Il film è stato trasmesso dalla Rai
anche nel 2020, moltissime sale cinematografiche l’hanno programmato, numerose amministrazioni
pubbliche l’hanno acquistato o sponsorizzato, lo si utilizza nelle scuole come strumento
didattico, se ne invoca, anche a livello istituzionale, la visione “obbligatoria”. E stiamo parlando di un film dove gli eroi sono fascisti dichiarati, i partigiani
sono torturatori subumani e l’esercito nazista rappresenta l’unica salvezza!
Cos’è successo negli ultimi quindici anni? Cosa abbiamo sbagliato? Cosa è accaduto
a questo paese? Cosa ha permesso di capovolgere la narrazione storica in maniera tanto
radicale da consentire alla televisione di uno Stato ancora espressamente antifascista
di trasmettere un film che sembra un prodotto della propaganda nazista? E perché nello
stesso momento studiosi seri e preparati vengono emarginati e accusati di “negazionismo”?
Questo libro nasce da un’urgenza. Quella di fermare il meccanismo che si è messo in
moto, impedire che il Giorno del Ricordo diventi una data memoriale fascista, togliere
ai propagandisti politici il monopolio delle celebrazioni. Chi sfrutta una tragedia
di questa portata per vantaggi personali o politici non agisce certo per amore della
verità e manca di rispetto prima di tutto alle vittime. È necessario invece ribadire
l’importanza della comprensione dei fenomeni storici nella loro complessità, evitare
che questa narrazione mistificatoria, ripetuta a livelli mediatici e istituzionali
sempre più elevati, diventi una sorta di “verità di Stato”. Le accuse di negazionismo
rivolte a me e ai colleghi dell’istituto triestino sono infatti la spia di un fenomeno
pericoloso: si sta proponendo una visione stereotipata degli eventi da cui non sembra
possibile discostarsi. Il problema è che tale versione “ufficiale”, fatta di slogan
e cifre “inconfutabili”, finisce per costruire un immaginario errato, che è il frutto
di un lungo processo di manipolazione. Non è una questione interpretativa, non stiamo
parlando di diversi modi di raccontare e giudicare una vicenda: è proprio sui fatti
che la narrazione politico-mediatica dominante diverge significativamente dai risultati
della ricerca storica. Gli studiosi si trovano dunque di fronte a un bivio di coscienza:
o accettano questa versione propagandistica, contribuendo a creare un “falso mito”,
o fanno ricerca, attenendosi alle fonti e agli studi esistenti, rischiando però di
venire etichettati come “negazionisti”.
Analizzare gli avvenimenti storici, ricostruire fatti e concatenazioni, cercare di
comprenderne i meccanismi complessi, provare a raccontarli, aiutare a identificare
fenomeni simili nella realtà attuale, evitare che un uso distorto del passato produca
nuova violenza: è questo, da sempre, il senso del lavoro dello storico. È un dovere
professionale, ma è anche una responsabilità che lo studioso si assume verso la società.
Questo libro non è però rivolto agli storici di mestiere; è stato scritto per chi
non sa nulla della storia delle foibe e dell’esodo, e per chi pensa di sapere già
tutto, pur non avendo mai avuto l’opportunità di studiare l’argomento. Sia chiaro
che non si vuole contrapporre un’altra verità a quella “ufficiale”, né tantomeno negare
o sminuire una tragedia. Lo scopo è piuttosto quello di contribuire alla conoscenza
di questi eventi dolorosi, fornendo al lettore uno strumento utile alla comprensione
e l’opportunità di allargare la propria visuale.
Vorrei dunque che questo libro venisse visto come un ponte, una mano tesa, un’esortazione
al ragionamento, al confronto con la complessità degli eventi. La storia è sempre
composita e multiforme, la verità sta nelle sfumature, nelle pieghe, nei chiaroscuri.
Non bisogna mai smettere di approfondire, di porsi domande, di aprire la mente al
dubbio e alla complessità. È necessario uno sforzo di comprensione; se volete, vi
invito a farlo con me.
Ringraziamenti
Questo libro non sarebbe mai esistito senza la caparbia insistenza di Carlo Greppi,
amico fraterno e pericoloso agitatore di coscienze. Spero di aver raggiunto almeno
in parte gli obiettivi che mi ero prefisso con questo libro; se qualche risultato
l’ho ottenuto, lo devo alla folta schiera di esperti della materia che mi hanno aiutato
a comprendere alcuni passaggi fondamentali della vicenda. Devo dunque ringraziare
per i consigli, le indicazioni e la paziente consulenza Piero Purini Purich, Federico
Tenca Montini, Lorenzo Filipaz, Stefano Bartolini, Santo Peli, Chiara Colombini, Nevenka
Troha, Raoul Pupo e Stefano Gallo.
In questo faticoso lavoro, giunto in un momento complesso della mia esistenza, ho
avuto il supporto di molte persone, alcune delle quali si sono prestate ad una lettura
di una parte o di tutto il testo, dandomi un aiuto fattivo e preziosi consigli. Sperando
di non dimenticare nessuno, ringrazio dunque: Edoardo Acotto, Veronica Ancona, Laura
Cometti, Eufrosine Messina, Marco Meotto, Bruno Maida, Lucia Adriani, Paola Cavagnino,
Mihaela Šuman.
Dedicato ai miei figli, con l’augurio che continuino a coltivare il bene unico del
ragionamento.
1.
Italiani
Questo libro parla di morte e di violenza, di sofferenza e di esilio. Ben pochi di
noi, oggi, hanno vissuto direttamente esperienze del genere. La nostra percezione
della morte, del dolore, dell’uccisione per ragioni politiche o razziali non può essere
paragonata a quella della seconda guerra mondiale, non solo per la distanza temporale.
Esiste uno scarto profondo tra ciò che oggi consideriamo come violenza lecita e ciò
che lo era allora. Di questo dobbiamo tenere conto quando valutiamo storicamente questi
fenomeni, anche se il giudizio morale può e deve operare su un diverso piano valoriale.
Le foibe, la repressione alla fine della guerra, l’esodo dalle regioni di confine
sono fenomeni storici distinti, che per essere compresi devono essere visti nel quadro
di morte e distruzione che ha segnato gran parte dell’Europa nella prima metà del
Novecento. Ma vanno anche inquadrati nel loro specifico contesto geografico. Dove
siamo quando parliamo di foibe ed esodo? Da dove vengono i protagonisti?
C’è una massima che mi ha sempre ispirato: per comprendere la storia è necessario
conoscere la geografia. Se non capisci dove si svolge una data vicenda storica, chi
sono le persone coinvolte, da che contesto provengono, come si riconoscono tra loro,
come farai a comprenderla?
I territori di cui si parla in questo libro vengono comunemente chiamati, in Italia,
“confine orientale”. Il che ovviamente presuppone un unico punto di vista (il nostro),
poiché per sloveni e croati tale confine è occidentale. Per questa ragione gli storici
preferiscono l’uso di un’espressione più neutra e meramente geografica: Alto Adriatico.
Per comodità, e perché dopotutto scrivo per un pubblico di lettori italiani, io userò
la definizione di “confine orientale” o semplicemente “confine”. Allo stesso modo
userò quasi sempre la sola denominazione italiana per località che hanno almeno due,
se non tre o quattro toponimi in lingue diverse.
Quando parlo di “confine” non intendo però una linea, o una barriera, ma un’ampia
fascia di territorio che va pressappoco da Gorizia a Trieste, fino a Fiume e a Pola.
Quest’area, che oggi è divisa fra tre Stati (Italia, Slovenia e Croazia), include
regioni diverse da un punto di vista morfologico. Il terreno carsico caratterizza
gran parte dell’area, ma ci sono anche zone boscose e umide (in alcune parti dell’Istria)
e i primi rilievi alpini (in Slovenia). La regione è caratterizzata da cittadine a
vocazione marinara, come Pola, Rovigno, Capodistria, e grandi empori commerciali,
come Trieste e Fiume. Il cuore di quest’area è la penisola istriana con le sue peculiarità:
agricola nell’interno, marittima sulla costa, boscosa e semidisabitata nel Nord. Si
tratta dunque di regioni differenti che hanno però condiviso, nella prima metà del
Novecento, un destino comune, a causa di un ripetuto e violento mutamento di confini
statali. Qui si collocano i fenomeni comunemente chiamati “foibe” e “esodo”. Avvenimenti
simili, anche se più limitati numericamente, accadono nella stessa epoca in Dalmazia,
ovvero lungo la costa orientale dell’Adriatico, da Fiume a Cattaro.
Uno dei presupposti del discorso pubblico intorno alle foibe e all’esodo è l’affermazione
che questi territori siano italiani “da sempre”. Essi, quindi, sarebbero stati sottratti
alla madrepatria alla fine della seconda guerra mondiale in maniera ingiusta e punitiva.
Il che viene simbolicamente ribadito dalla scelta di commemorare le vittime nella
giornata del 10 febbraio, ovvero la data della sigla del trattato di pace che, nel
1947, sancì il passaggio della sovranità di gran parte di quest’area alla Jugoslavia.
I profughi istriano-dalmati avrebbero, di conseguenza, effettuato un “plebiscito di
italianità”, lasciando le proprie terre e trasferendosi nelle regioni che restavano
all’Italia. Questa interpretazione, come molta della terminologia usata per parlarne,
affonda le sue radici nel linguaggio nazionalista e poi fascista di un secolo fa:
i “sacri confini della patria”; il “plebiscito” come strumento para-democratico per
imporre un cambiamento di regime; la pretesa, tipica di tutti i nazionalismi, di essere
gli unici e legittimi abitanti di un dato territorio.
I confini altoadriatici oggi
Di solito, in linea con un modello propagandistico utilizzato durante il Ventennio
fascista, l’appartenenza di questi territori all’Italia si fa risalire all’Impero
romano e poi alla Repubblica di Venezia. Il perfetto sunto di tale origine sarebbe
l’espressione “Venezia Giulia”, usata comunemente in Italia per identificare quest’area
geografica. Anche questo è un termine di chiara matrice nazionalista. Si tratta infatti
di una fortunata formula introdotta nel 1863 dal linguista Graziadio Isaia Ascoli
per definire quei territori dei quali l’Italia neo-unitaria e liberale dell’epoca
rivendicava il possesso.
Al di là dell’uso politico che se n’è fatto per più di 150 anni, non c’è dubbio che
questa regione sia stata parte, per alcuni secoli, dell’Impero romano e che, in seguito,
nell’età medioevale e moderna, abbia subìto una significativa influenza veneziana.
Tuttavia identificare queste realtà statali come “italiane” è storicamente assurdo.
Usando la stessa logica dovremmo pretendere la restituzione alla “madrepatria” di
buona parte del bacino del Mediterraneo e dichiarare guerra a una quarantina di paesi
sorti su territori storicamente sottoposti al dominio di Roma o di Venezia.
La Repubblica di Venezia (come peraltro l’Impero romano) era uno Stato multietnico
e il suo dominio sull’Adriatico era culturale ed economico, certamente non nazionale.
Inoltre, fin dalla prima età moderna molti di questi territori non erano soggetti
a Venezia ma agli Asburgo. Gorizia, ad esempio, o Trieste e Fiume, entrambi porti
fondati dalla corona austriaca e sviluppatisi in concorrenza con Venezia e non grazie
ad essa. Infine, dopo il trattato di Campoformio (1797) e, con la breve parentesi
napoleonica, fino alla prima guerra mondiale, tutta questa regione è stata governata
dagli Asburgo, nel contesto di un impero multiculturale dove le appartenenze nazionali
erano subordinate alla fedeltà alla corona.
In tutto questo periodo, dalla caduta dell’Impero romano fino alla fine della prima
guerra mondiale, la regione di cui stiamo parlando è stata un’area di confine fra
tre mondi culturali e linguistici: quello germanico, quello slavo e quello latino.
Queste appartenenze (divenute “nazionali” solo in tempi molto recenti) sono state
fonte di tensioni e conflitti, ma hanno rappresentato anche la ricchezza culturale
ed economica di questa regione. La specificità di questa zona di confine ha prodotto
anche un orgoglioso sentimento di appartenenza multiculturale e localista. Il dato
più caratterizzante di Trieste, per esempio, non è mai stato il suo essere “italianissima”
(a dispetto della propaganda nazionalista dell’inizio del XX secolo), ma al contrario
la sua identità meticcia. Su tutti andrebbe ricordato il grande scrittore triestino
Italo Svevo, che aveva scelto tale pseudonimo proprio per evidenziare la sua appartenenza
mista italiana e tedesca. Un discorso analogo si può fare su Fiume, che era il porto
della parte ungherese dell’Impero asburgico. Qui, oltre a italiani, slavi, tedeschi
(ma anche ebrei, armeni, greci...), era presente una consistente popolazione di lingua
e cultura magiara. Pure in Istria l’appartenenza all’italianità è sempre stata sfumata,
subordinata a una forte identificazione col territorio e con le sue peculiarità storiche.
Tuttavia in gran parte di queste terre, fino alla seconda guerra mondiale, la lingua
d’uso principale era l’italiano. Spesso – di conseguenza – si sostiene che se le persone
parlavano italiano anche quando erano soggette all’Austria, ciò significa che erano italiane.
Il dominio di Venezia sull’Adriatico nel corso dell’età moderna ha sicuramente contribuito
alla diffusione in una vasta area della lingua italiana. Veneziana, in verità, tanto
che la lingua parlata dagli italiani dell’Istria viene giustamente considerata dai
linguisti una variante del veneto (istro-veneto). In ogni caso la nazionalità viene
assimilata alla lingua d’uso familiare solo a partire dalla diffusione dell’idea di
nazione, nel corso dell’Ottocento. Per molti secoli la lingua ha avuto una funzione
sociale, culturale, economica. In Istria, ad esempio, l’italiano era la lingua del
ceto colto, del commercio e delle città, mentre il tedesco (con l’arrivo dell’Impero
asburgico) era la lingua dell’amministrazione e della burocrazia. Si imparava l’italiano
andando a vivere in città; parlare italiano era uno status symbol, equivaleva ad una crescita sociale e culturale. Anche per questa ragione nei censimenti
austriaci la presenza italiana risultava maggioritaria nelle città e sulla costa,
mentre le campagne apparivano prevalentemente abitate da popolazioni slave.
Ma di cosa parliamo quando diciamo “italiani”, “tedeschi”, “slavi”? È necessario sgombrare
il campo da un equivoco: gli italiani, così come li intendiamo oggi, non esistevano
prima dell’invenzione dell’idea di nazione. Come per tutte le nazioni, si tratta di
una “comunità immaginata”, come dicono gli studiosi, frutto di un’idea di organizzazione
dello Stato storicamente determinata. Il nazionalismo è infatti un’ideologia politica,
che ha origine tra la fine del Settecento e l’inizio dell’Ottocento e che diventa
predominante in Europa nella seconda metà del XIX secolo. Gli italiani quindi, in
quanto popolo identificato con una data nazionalità, non esistono prima. In parte
non esistono nemmeno dopo l’Unità, se pensiamo alla nota frase attribuita a Massimo
d’Azeglio: “Fatta l’Italia, bisogna fare gli italiani”. Lo stesso vale per le altre
nazionalità presenti in questi territori, in particolare per quelle slave (slovena
e croata) che si strutturano politicamente nel corso dell’Ottocento, sia in contrasto
con vicini culturalmente più forti (italiani e tedeschi in particolare), sia in contrapposizione
fra loro.
Le identità nazionali sono fenomeni complessi e mutevoli, che si basano su un insieme
di elementi che includono la lingua, la cultura, la religione, una storia o un territorio
comune. Possono però essere valutate diversamente, e così accade in quest’area di
confine. I leader politici sloveni e croati adottano un modello di identificazione
nazionale basato su un’appartenenza etnica. Il nazionalismo italiano ha invece caratteristiche
più culturali: si diventa italiani mediante assimilazione culturale e linguistica,
secondo il modello già proprio della Serenissima. Il che spiega perché la maggior
parte dei cognomi italiani locali ha il suffisso in “ich”, italianizzazione dell’“i” slavo: si tratta in sostanza di slavi “etnici” ma italiani per adesione culturale
e nazionale. Un mio compagno di classe del liceo, italiano di origine istriana, fieramente
antislavo per tradizione famigliare, porta addirittura un cognome che è l’italianizzazione
del croato Hrvatin, che significa proprio “croato”!
Ma queste persone, in definitiva, sono italiane o slave? La loro identificazione nazionale
cambia a seconda delle epoche, delle convenienze e del tipo di idea di nazione. Uno
dei più noti eroi risorgimentali, il triestino Guglielmo Oberdan, impiccato a Trieste
nel 1882 per aver attentato alla vita dell’imperatore Francesco Giuseppe, era figlio
di una cuoca slovena. Si chiamava, alla nascita, Wilhelm Oberdank: nome tedesco, cognome
sloveno, identità italiana.
Insomma, in tutta quest’area di confine hanno convissuto per secoli diverse appartenenze;
di fatto hanno sempre dominato i grigi, più dei bianchi e dei neri. Un fenomeno che
ha cominciato ad evolversi e poi a trasformarsi violentemente con l’avvento dei nazionalismi
nell’Ottocento e i ripetuti mutamenti di confine nel Novecento. La svolta decisiva
si verifica con il passaggio di questi territori all’Italia nel 1918. Per la prima
volta uno Stato-Nazione (e di lì a poco anche fascista e totalitario) impone il suo
controllo su quest’area. E lo fa con violenza, negando le differenze, imponendo un’unica
appartenenza nazionale, obbligando l’intera popolazione a italianizzarsi.
In definitiva queste regioni non sono italiane da sempre. Sono state invece italianizzate
a forza dallo Stato italiano e fascista. Ma prima di allora erano state, per molti
secoli, multiculturali, multilinguistiche, multinazionali.
2.
Improvvisamente
Nella memoria personale di chi ha subìto le violenze al confine orientale o l’esodo
c’è sempre un trauma: quello dell’abbandono della propria terra, o della perdita di
un amico, un parente, una persona cara. In generale lo shock della fine del proprio
mondo, della modifica di una situazione che si era percepita come stabile. Questo
trauma di solito è rappresentato dall’8 settembre 1943 e da quello che accadde nelle
settimane successive. L’improvvisa scomparsa dello Stato italiano e del sistema di
potere precedente, la sensazione di impotenza rispetto a qualcosa di nuovo e spaventoso,
estraneo e nemico: tutto ciò è terribile e resta per decenni nella mente di chi l’ha
vissuto.
Questo meccanismo psicologico è comprensibile per la memoria individuale, ma non può
essere accettato come chiave interpretativa di un fenomeno storico. È un punto di
vista parziale, che coincide con quello delle vittime di questo specifico evento storico,
ma che necessariamente ignora altri avvenimenti drammatici, altri traumi, altre vittime,
altri fenomeni storicamente rilevanti.
Da una prospettiva storica la prima frattura, il passaggio più significativo da un’epoca
a un’altra, è rappresentato dalla fine della prima guerra mondiale. A partire dal
1918 quest’area, che – come abbiamo visto – è un crocevia di popolazioni e culture,
per la prima volta nella sua storia entra a far parte di uno Stato che si identifica
rigidamente con una sola nazionalità. Si tratta di un fenomeno comune a gran parte
dell’Europa centro-orientale, dopo la scomparsa degli imperi multinazionali che l’avevano
caratterizzata per secoli. È un passaggio epocale, che comporta un totale rivolgimento
delle condizioni di vita e dei rapporti fra gli individui, una ferita difficilmente
rimarginabile. Da questo momento in poi infatti, pur con notevoli varianti, questi
territori saranno sempre soggetti ad una nazionalità dominante sulle altre. Inoltre,
per diversi decenni, il contrasto nazionale si intreccerà con lo scontro ideologico,
contribuendo a rendere più acuto il conflitto. Le grandi ideologie totalitarie del
Novecento, infatti, imponendo un controllo capillare sui cittadini, una supremazia
dell’Idea e dello Stato sull’individuo con le sue specificità, contribuiranno a rendere
ancora più radicali le contrapposizioni.
L’Italia del 1918 è, come si è detto, uno Stato-Nazione; ovvero adotta un modello
politico che identifica le popolazioni all’interno dei propri confini come appartenenti
ad una sola nazionalità, quella italiana. Non c’è spazio per altre identità in uno
Stato-Nazione: quando esistono, esse devono venire allontanate, o assimilate all’unica
nazionalità riconosciuta. È quello che accade in questi territori (e anche in Alto
Adige) dopo la fine della prima guerra mondiale. Il fascismo poi, come espressione
di un nazionalismo violento e aggressivo, aggrava questo atteggiamento assimilazionista.
Tedeschi, sloveni, croati, ungheresi, greci e appartenenti ad altre nazionalità residenti
da secoli in queste terre devono scegliere se adeguarsi e assimilarsi il più rapidamente
possibile oppure emigrare. Quest’ultima scelta è numericamente significativa: decine
di migliaia di persone lasciano le nuove regioni annesse all’Italia, e in particolare
le città-porto come Trieste, Pola e poi anche Fiume, dopo l’epilogo dell’impresa di
D’Annunzio (1919-1920) e l’annessione definitiva della città nel 1924. I germanofoni
e gli “austriacanti”, cioè gli individui che si identificano con l’Impero asburgico,
si dirigono soprattutto in Austria, Germania, Ungheria, mentre molte migliaia di persone
optano per un’emigrazione verso terre più lontane: la Francia, il Medio Oriente, le
Americhe. Contestualmente, circa 60.000 sloveni e croati si trasferiscono nello Stato
jugoslavo che si è formato a est dell’Italia.
Il confine orientale del Regno d’Italia tra la prima e la seconda guerra mondiale
Chi decide di rimanere è costretto a “italianizzarsi”: la sua identità mista, localista
o differente da quella italiana viene negata. Prima ancora della presa del potere
nel 1922, nelle regioni annesse dopo la guerra si moltiplicano le aggressioni fasciste
contro le minoranze nazionali che rifiutano di adeguarsi e assimilarsi all’italianità.
L’incendio dell’hotel Balkan, luogo di ritrovo e centro culturale della minoranza
slovena a Trieste, nel luglio del 1920, è solo uno dei tanti episodi emblematici di
questa violenza diffusa.
Una volta acquisito il controllo degli organi dello Stato, il fascismo istituzionalizza
progressivamente l’assimilazione forzata. Le popolazioni che non si identificano come
italiane vengono definite “allogene” o “alloglotte”, ovvero diverse, geneticamente
o linguisticamente estranee. Una serie di leggi e decreti repressivi, che di fatto
si configurano nel loro complesso come una sorta di anticipazione delle leggi razziali
antiebraiche, colpiscono questi “stranieri” in Italia. Progressivamente il regime
fascista impone l’uso obbligatorio della lingua italiana nei luoghi pubblici e persino
nelle chiese (con il Concordato del 1929), italianizza forzatamente nomi, cognomi
e toponimi, ordina la chiusura delle scuole, delle associazioni e dei luoghi di ritrovo
sloveni e croati. Oltre alla minaccia portata alle identità nazionali, la politica
fascista comporta un generale ...
