Sommario

agli amici del Labont

Ton acte toujours s’applique à du papier; car méditer, sans traces, devient évanescent

Stéphane Mallarmé

L’Action restreinte

Matrimoni e anni di galera

In questo libro parlo di oggetti sociali, cioè di cose come i soldi e le opere d’arte, i matrimoni, i divorzi e gli affidi congiunti, gli anni di galera e i mutui, il costo del petrolio e i codici fiscali, il Tribunale di Norimberga e l’Accademia delle scienze di Stoccolma, e poi ancora le crisi economiche, i progetti di ricerca, le lezioni, le lauree, gli studenti, i monsignori, le assunzioni, le elezioni, le rivoluzioni, i licenziamenti, i sindacati, i parlamenti, le società per azioni, i ristoranti, i giochi, gli avvocati, le guerre, le missioni umanitarie, le tasse, i week-end, i cavalieri medioevali e i cavalieri della Repubblica.

Ora, non c’è bisogno della filosofia per vedere che questi oggetti affollano il nostro mondo molto più dei sassi, degli alberi e delle noci di cocco, e che sono i più importanti per noi, visto che da loro dipende in buona parte la nostra felicità o infelicità. Eppure non sempre ci facciamo caso, e meno che mai ci chiediamo di che cosa siano fatti, per rendercene conto solo quando perdiamo il portafogli o il biglietto del treno, il passaporto o la carta di credito, e ci mettiamo a cercare, a pagare, a telefonare, a scrivere e-mail, a trovarci in fila in uffici di ogni tipo. Solo allora capiamo (ma nella fattispecie è troppo tardi) che gli oggetti sociali sono fatti di iscrizioni, su carta, su un qualche supporto magnetico, magari anche soltanto (per esempio, nelle promesse che ci facciamo a vicenda tutti i giorni) nella testa delle persone.

Ecco il motivo per cui ho intitolato questa teoria del mondo sociale «documentalità»¹: l’ontologia degli oggetti sociali è fatta di tracce, di registrazioni, di documenti, e si manifesta in quei pezzetti di carta che si accumulano nelle nostre tasche, in quegli altri pezzi di carta o di plastica che conserviamo più attentamente nel portafogli, e poi ancora nella massa di registrazioni che ingorgano i computer e gli archivi, i telefonini e le banche.

1 Ho proposto versioni parziali della teoria in Documentality Or Why Nothing Social Exists Beyond the Text, in Cultures. Conflict - Analysis - Dialogue, a cura di Ch. Kanzian e E. Runggaldier, «Proceedings of the 29th International Ludwig Wittgenstein-Symposium in Kirchberg, Austria», New Series 3, Publications of the Austrian Ludwig Wittgenstein Society 2007, pp. 385-401; Ontologia dell’opera d’arte e del documento, in Ontologie Regionali, a cura di A. Bottani e R. Davies, Mimesis, Milano 2007, pp. 141-163; Documentalità: ontologia del mondo sociale, in «Ethics and Politics», IX, 2007, 2, pp. 240-329, on line all’URL <http://www.units.it/~etica/2007_2/FERRARIS.pdf.>; Scienze sociali, in Storia dell’ontologia, a cura di M. Ferraris, Bompiani, Milano 2008, pp. 475-489. Cfr. anche gli atti del convegno organizzato nel quadro delle attività del Centro interuniversitario di ontologia teorica e applicata, Documentalità. L’ontologia degli oggetti sociali, «Rivista di Estetica», n.s., XXXVI, 2007, 3, a cura di D. Tagliafico.

Istruzioni per l’uso

Le parti in corsivo (a cominciare da questa) servono per ricapitolare lo svolgimento del discorso. Dunque, se si ha fretta, si possono saltare, o alternativamente – se la fretta è davvero molta – si possono leggere saltando le parti in tondo, cioè tutto il resto. Quali siano le tesi fondamentali che difendo lo si può capire in breve leggendo il riepilogo proposto in 6.3., e chi fosse specificamente interessato alla teoria del documento e alla sua legge costitutiva, Oggetto = Atto Iscritto, può incominciare la lettura da 3.

Il libro, in generale, si compone di due grandi blocchi. L’uno, analitico, propone due distinzioni fondamentali per la mia teoria: la differenza tra famiglie di oggetti e tra essere e sapere, cioè fra ontologia ed epistemologia. L’altro, dialettico, argomenta la legge costitutiva degli oggetti sociali, il suo fondamento in una teoria generale della traccia e il suo svolgimento in una teoria e in una pratica del documento e della firma. Per articolare questi temi ho cercato di dare al libro un andamento sistematico, e l’ho diviso in sei parti di tre capitoli ciascuna.

In 1., dopo aver giustificato le ragioni di una ontologia generosa, che ammetta, oltre agli oggetti naturali, gli oggetti ideali e gli oggetti sociali, redigo un catalogo di tutto ciò che c’è nel mondo. Il motivo di questo catalogo è molto semplice. Nello stile di certi manuali ontologici che si scrivevano nel Settecento, e un po’ nello spirito di Georges Perec, ho cercato di rendere conto di tutti gli oggetti – o, quantomeno, dei tipi di oggetti – che arredano la nostra vita, dei loro caratteri comuni ma soprattutto delle loro differenze, e questo nella non originale, ma credo fondata, convinzione che una buona parte dei problemi che ci assillano nella vita e nella filosofia dipendano dal prendere un oggetto per un altro. Usare un cacciavite come stuzzicadenti o soffiarsi il naso in una banconota da cento euro sono errori grossolani a cui siamo molto sensibili e che di solito evitiamo; credere che gli oggetti naturali siano socialmente costruiti, o che cento talleri ideali equivalgano a cento talleri reali, sono errori più raffinati rispetto ai quali siamo relativamente indifferenti – visto che non tutti e non sempre facciamo filosofia – ma che possono rivelarsi gravidi di conseguenze. Come possiamo evitarli e risparmiarci così controsensi di ogni tipo?

La mia idea è che si tratta prima di tutto di procedere a una buona classificazione, che distingua gli oggetti naturali, che esistono nello spazio e nel tempo indipendentemente da soggetti, gli oggetti sociali, che esistono nello spazio e nel tempo dipendentemente da soggetti, e gli oggetti ideali, che esistono fuori dello spazio e del tempo indipendentemente da soggetti. A questo punto, non sarà più possibile sostenere che la realtà naturale è costruita dalle teorie degli scienziati, come pretendono molti postmoderni, ma diventa anche piuttosto difficile asserire che senza schemi concettuali noi non abbiamo rapporti con il mondo fisico, come hanno sostenuto filosofi del tutto ragionevoli che però non avevano considerato che gli oggetti naturali, diversamente da quelli sociali, esistono indipendentemente dai soggetti, e dunque non sanno che farsene dei loro schemi concettuali. Ci resterà, certo, la possibilità di pulirci i denti con un cacciavite, ma, come ho detto, questo è un errore più raro degli equivoci sugli schemi concettuali, e, malgrado le apparenze, più benigno.

Ecco, ma perché è così naturale confondere l’esistenza delle cose con la conoscenza che ne abbiamo? Per una confusione tra ontologia ed epistemologia. In 2. chiarisco che cosa intendo con «ontologia» (la dottrina di ciò che c’è), in che senso si differenzia dalla epistemologia (la dottrina di come conosciamo ciò che c’è). Nei tre capitoli in cui svolgo l’argomento mi confronto essenzialmente con Kant, la cui filosofia – questa la mia tesi di fondo – si è caratterizzata per un collasso tra essere e conoscenza, che poi si è ripresentato nei pragmatisti e nei postmoderni. Dopo aver illustrato la fallacia (che chiamo «trascendentale» perché sta alla base della filosofia trascendentale) fornisco le linee-guida di una ontologia indipendente dalla epistemologia, e traccio i fondamenti di una teoria dell’esperienza, che è poi a mio parere la sfera propria su cui si può esercitare una metafisica descrittiva come quella che propongo. Osservo infine come questa sovrapposizione appaia del tutto inappropriata per gli oggetti naturali, che possiedono una esistenza separata e indipendente dalla conoscenza, mentre si applica perfettamente agli oggetti sociali. In altri termini, c’è un ambito in cui può essere recuperata la filosofia trascendentale, ed è quello degli oggetti sociali, dei quali, peraltro, Kant non aveva mai sospettato l’esistenza.

E proprio agli oggetti sociali è dedicato 3. Nel primo capitolo espongo le linee generali di quella che chiamo «critica della ragione sociale», cioè, per così dire, di una critica della ragion pura riproposta in riferimento agli oggetti sociali. Nel secondo capitolo discuto le teorie disponibili in proposito, e mi concentro in particolare sulla più recente e accreditata ontologia sociale, quella di John Searle, per il quale gli oggetti sociali sono oggetti di ordine superiore rispetto agli oggetti naturali, sicché la loro regola costitutiva è «X conta come Y in C»: l’oggetto fisico X, per esempio un pezzo di carta, conta come l’oggetto sociale Y, per esempio una banconota da dieci euro, in C, ossia nel contesto dell’Unione Europea nel 2009. La teoria di Searle, tuttavia, risulta a mio parere insufficiente per due motivi. In primo luogo, non spiega moltissimi oggetti sociali: è difficile indicare l’X che conta come «Università di Torino», o, ancor più, l’X che conta come «debito pubblico del 2009». In secondo luogo, fa dipendere la realizzazione degli oggetti sociali da una entità misteriosa, l’intenzionalità collettiva, una specie di spirito comune che precede gli individui e rende possibile la società.

Dopo aver criticato la proposta di Searle, presento la mia teoria, che chiamo «testualismo debole» perché nasce da un indebolimento del principio di Derrida secondo cui «nulla esiste al di fuori del testo». Nella mia versione, il principio suona invece «nulla di sociale esiste al di fuori del testo». E la sua regola costitutiva degli oggetti sociali è Oggetto = Atto Iscritto, cioè: gli oggetti sociali sono atti sociali (ossia che intervengono tra almeno due persone), e che possiedono la caratteristica di essere scritti su un pezzo di carta, su un file di computer, o almeno nella testa delle persone coinvolte nell’atto. Così, le banconote sono oggetti sociali perché sono emesse con un atto pubblico e vengono iscritte su carta, e la regola Oggetto = Atto Iscritto spiega ciò che nella regola «X conta come Y in C» rimaneva oscuro, e cioè il motivo per cui si possono eseguire delle transazioni finanziarie anche semplicemente battendo sui tasti del proprio computer. Il richiamo alla iscrizione spiega anche – ed è un punto su cui ci intratterremo diffusamente – su cosa si fondino oggetti sociali complessi, come per l’appunto l’Università di Torino o l’Unione Europea, o entità negative come i debiti. Non c’è bisogno di oggetti corpulenti, bastano le iscrizioni e i documenti.

Poiché nel testualismo debole che propongo le iscrizioni costituiscono la condizione di possibilità degli oggetti sociali, 4. analizza funzione e campo delle iscrizioni con quella che chiamo «icnologia», ossia «dottrina della traccia»¹². Il primo capitolo si concentra sul ruolo della registrazione e della imitazione nella costruzione della realtà sociale. Possiamo immaginare una società priva di tantissime cose, ma non di memoria e di registrazioni, poiché ogni ruolo e ogni accordo poggia sulla memoria, e ogni comportamento sulla imitazione: e questo spiega il motivo per cui gli archivi e i documenti sono così centrali nella vita delle persone e delle società. Questa considerazione, valida per ogni epoca, acquista maggiore evidenza di fronte ai fenomeni macroscopici degli ultimi trent’anni, caratterizzati da una esplosione dei sistemi di registrazione e di scrittura, dai computer ai telefonini al web, che da una parte hanno radicalmente trasformato il nostro modo di vivere e di lavorare, e dall’altra hanno contribuito a rivelare l’essenza della realtà sociale, il fatto cioè di basarsi in modo non accidentale, ma essenziale, su iscrizioni e registrazioni. La contingenza storica manifesta così l’essenza teorica. Il secondo capitolo mette per l’appunto a fuoco questa essenza, esaminando i modi in cui l’iscrizione assicura il passaggio dalla natura alla cultura tanto come scrittura in senso corrente, quanto come possibilità di registrazione in generale (che chiamo «archiscrittura») e come condizione di possibilità del pensiero. L’ultimo capitolo, infine, propone una formalizzazione della gerarchia ascendente delle iscrizioni, che dalle tracce va alle registrazioni per giungere alle iscrizioni in senso tecnico.

2 «Ichnos» in greco significa «traccia, pista, orma», sia in senso materiale («seguire le tracce», per esempio nel Fedro e nel Teeteto), sia in senso spirituale («traccia dei discorsi», Eschilo, Prometeo, 845). Il termine risuona nel nome greco della Sardegna (Hyknusa), cioè «orma», la forma dell’isola vista dall’alto, ichneusis è la ricerca di tracce, ichneutés è il ricercatore, ichnéuo è cercare (Parmenide, 128c), e ichnographia è mappa o schizzo. «Icnologia» si intitolava un mio saggio del 1995 (Icnologia, in Interpretazione ed emancipazione. Studi in onore di Gianni Vattimo, a cura di G. Carchia e M. Ferraris, Cortina, Milano 1995, pp. 103-135) e poi il capitolo conclusivo di Estetica razionale, Cortina, Milano 1997. Con quello che credevo un neologismo (e che dovevo badare a non farmi correggere in «iconologia») designavo una teoria generale della traccia, una sorta di semiotica allargata sino a includere i processi di pensiero, e con un forte privilegio della registrazione rispetto alla comunicazione. Anni dopo, ho scoperto che esiste una disciplina scientifica che si chiama «icnologia», e che ha come oggetto di ricerca le tracce, le piste, le orme, i solchi, le gallerie e in genere ogni tipo di impronta che fornisca dati sul modo di vita di organismi recenti e antichi. In questo senso, è sbagliato considerarla una semplice branca della paleontologia, giacché oltre alla paleoicnologia, che si occupa delle tracce antiche, esiste la neoicnologia, che si occupa delle tracce recenti, spesso capitalizzando le esperienze accumulate dalla paleoicnologia. La disciplina risale ai primi dell’Ottocento, ma ha subito una importante accelerazione negli ultimi anni. Ci sono corsi di icnologia (legati per lo più alle scienze della terra), esistono icnoteche, e da alcuni anni esce «Ichnos. An International Journal for Plant and Animal Traces», giunto al quindicesimo numero, e gli scienziati che si occupano di icnologia si chiamano, del tutto prevedibilmente, icnologi.

Venendo al nocciolo della proposta teorica, 5. illustra la nozione di «documentalità» e il suo ruolo nella costruzione di quella punta estrema della realtà sociale che è la realtà istituzionale, in cui trovano posto gli oggetti della economia, della politica, del diritto, della burocrazia (ciò che Hegel avrebbe chiamato «spirito oggettivo»), ma anche gli oggetti dell’arte, della religione e della filosofia (la sfera che per Hegel costituiva lo spirito assoluto). Nel primo capitolo, anche appoggiandomi sull’analisi di un caso concreto, la costruzione della Unione Europea in base a una serie di atti documentali, svolgo una tesi che riprende e completa la prospettiva esposta in 4. La tesi di fondo è che si sbaglia a presupporre qualcosa come uno spirito (per esempio, l’intenzionalità collettiva di Searle) dietro alle lettere che compongono la realtà sociale e, a maggior ragione, la realtà istituzionale. Queste realtà crescono e si auto-alimentano in base a un sistema di iscrizioni che, permettendo la fissazione degli atti, contribuiscono alla creazione di ciò che, nel mondo sociale, appare come significativo, degno di essere perseguito o evitato, lodato o biasimato, condiviso o non condiviso.

Un uomo che non possedesse né linguaggio, né abitudini, né memoria, cioè che fosse privo di iscrizioni e di documenti, difficilmente potrebbe coltivare delle aspirazioni sociali, non saprebbe a cosa aspirare; l’aspirazione non gli passerebbe nemmeno per l’anticamera di quel suo cervello immemore. Questa priorità della lettera sullo spirito, così come della tecnica sul significato, risulta particolarmente evidente nel caso delle opere d’arte, esaminato nel secondo capitolo. Le opere, nella prospettiva che suggerisco, sono iscrizioni che acquistano significato solo dopo che hanno avuto luogo, e, paradossalmente, illustrano al meglio la natura profonda dei documenti: pensare di scrivere una poesia non è scrivere una poesia, immaginarsi la Monna Lisa non è dipingerla; bisogna che ci sia una esteriorizzazione, e che questa esteriorizzazione sia resa permanente da una iscrizione. Ma anche il solo pensare di scrivere una poesia o di sposarsi non avrebbe senso qualora non ci fosse un mondo di iscrizioni, un mondo sociale, in cui esistono cose come le poesie e i matrimoni. Robinson o un uomo privo di memoria non potrebbero staccare assegni e accendere mutui per lo stesso motivo per cui non potrebbero collezionare dipinti manieristi o assistere a concerti rock. Il terzo capitolo, dedicato alla «fenomenologia della lettera», propone, coerentemente con gli argomenti svolti, una generalizzazione della sfera della documentalità come chiave di lettura di tutto l’ambito dello spirito oggettivo e dello spirito assoluto.

Infine, 6. mette in luce un elemento, costitutivo della teoria dei documenti, che, di nuovo, appare un ingrediente indispensabile sia per le scartoffie sia per le opere d’arte, cioè la firma, una traccia (che non necessariamente coincide con il nome del firmatario) che manifesta l’identità e l’autorialità del documento. Nella firma e nello stile si manifesta l’individualità assoluta, fosse pure soltanto per una convenzione sociale: solo io firmo così, con questa grafia, la cui caratteristica saliente è la deviazione più o meno grande rispetto alla norma calligrafica. La nostra individualità è dunque un difetto di fabbricazione, proprio come avviene con il golem, ma fortunatamente non sempre con gli stessi risultati.

Documentalità

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Maurizio Ferraris

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