Parte I.
L’emergere del dramma
La pedofilia tra le fila del clero ha causato negli ultimi tre decenni la più grave
crisi della Chiesa cattolica dai tempi della Riforma protestante. Migliaia e migliaia
di casi di abusi sessuali nei confronti di minori compiuti da sacerdoti e da altri
religiosi in tutto il mondo hanno dato origine a uno smarrimento spirituale di proporzioni
enormi: si è trattato di un cedimento, di uno smottamento morale che ha preso le dimensioni
di una slavina, causando disillusione e sconforto tra i fedeli, discredito nell’opinione
pubblica, e una rabbia diffusa nei confronti delle gerarchie ecclesiastiche, incapaci
di farvi fronte.
Non si è trattato solo del ripetersi di notizie di atti illeciti e delittuosi, ma
anche del modo con cui queste notizie sono state narrate e cioè dell’avvio di un discorso
etico collettivo che ha messo in questione alla radice il senso della missione educativa
e caritatevole della Chiesa, minando i fondamenti stessi della fede. Ciò che è accaduto,
in altre parole, non è stato solo la presa di coscienza dell’esistenza di un fenomeno
turpe, ma l’emergere nella sfera pubblica di uno scandalo urticante e persistente,
vissuto come un’offesa al senso morale comune. Alla vergogna per l’indecente e reiterato
oltraggio ai danni di soggetti deboli e indifesi si sono aggiunte così sfiducia e
irritazione verso chi avrebbe dovuto proteggerli, e non lo ha fatto. Di più: la struttura
gerarchica della Chiesa, dai vescovi sino al papa, è stata accusata di sottovalutare
la questione, di aver preferito il silenzio alla denuncia, di non essere stata capace
di essere vicina alle sofferenze delle vittime. Una serie di comportamenti, questi,
che hanno suscitato un’irritazione diffusa e anche rancore; e che si sono poi tramutati
in collera violenta di fronte all’evidenza di pratiche di insabbiamento, alla mancata
collaborazione nei confronti delle richieste di informazioni da parte di giornalisti
e magistrati e soprattutto alle blande misure correttive adottate nei confronti dei
religiosi colpevoli. Lo scandalo è stato così doppio: allo sdegno nei confronti di
chi ha sfruttato il potere e la deferenza ispirata dalla veste talare per dare sfogo
a una sessualità malata si è aggiunta la collera verso i loro superiori conniventi,
che invece di ridurre immediatamente allo stato laicale i sacerdoti abusanti hanno
temporeggiato, favorendo il ripetersi delle molestie, e del conseguente danno.
Soprattutto, non è emersa nella Chiesa una chiara consapevolezza del valore simbolico
dell’accaduto. Il bambino prepubere è stato ed ancor più è oggi l’incarnazione sociale
della purezza. Proprio un’istituzione che ha fatto storicamente della sessualità al
di fuori del matrimonio la quintessenza dell’impurità collettiva, si è ritrovata schiacciata
sull’altro polo, accusata di connivenza con gli abusi compiuti dai suoi pastori. Si
è trattato di un meccanismo profondamente disturbante che ha suscitato processi di
desacralizzazione, mettendo così in discussione il ruolo stesso dell’istituzione religiosa.
Una domanda a questo punto si impone: com’è stato possibile tutto ciò? Perché la Chiesa
non è stata capace di fronteggiare uno scandalo di simile portata? Gli storici hanno
documentato l’esistenza di preti pedofili anche in passato, e hanno registrato anche
una circolazione delle notizie sui loro misfatti. Mai però si era verificata una scossa,
e anzi un terremoto di queste dimensioni, una presa di consapevolezza capace di mutare
completamente la sensibilità collettiva, e mai la Chiesa era apparsa così inadeguata
a farvi fronte. Appare legittimo il sospetto che alla radice di questa carenza vi
sia un disorientamento profondo e che esso dipenda a sua volta da una scarsa chiarezza
su ciò che è accaduto e continua ad accadere. Ne è prova il dibattito su questi temi:
erratico, poco elaborato e condizionato da schieramenti politico-ideologici o dottrinali,
che hanno proposto analisi parziali e, talora, vistosamente contraddittorie. Non si
è coagulato di conseguenza un giudizio condiviso sulle cause del fenomeno e sulla
vera natura dello scandalo che ne è seguito.
Si impone dunque la necessità di capire, e per davvero comprendere occorre prima di
tutto mettere in fila i fatti, la sequenza di ciò che è accaduto. Cominciamo da qui.
1. Un problema statunitense?
Tutto iniziò ad Abbeville, piccola cittadina della Louisiana, lo stato del Sud degli
Stati Uniti affacciato sul golfo del Messico, una zona a forte maggioranza cattolica.
Era il 6 febbraio del 1985. Quel giorno il ventunenne Scott Gastal denunciava alla
locale procura un sacerdote, padre Gilbert Gauthe, accusandolo di averlo violentato
all’età di soli dieci anni e di aver proseguito poi con gli abusi per un anno intero.
Era la prima volta che un religioso veniva condotto alla sbarra, indiziato di reati
gravissimi quali stupro aggravato, atti sessuali con minori, crimini contro natura
e diffusione di materiali pedo-pornografici. Era la prima volta, soprattutto, che
gli abusi di un prete ai danni di un bambino venivano raccontati in pubblico e trasmessi
dai media, suscitando un enorme scandalo. La storia, in effetti, era sensazionale:
il reverendo Gauthe era stato per anni un pedofilo accanito e insaziabile. A processo,
sotto giuramento, egli ammise di aver violentato almeno 37 minori ma alcuni rapporti
psichiatrici redatti in quel contesto ipotizzarono che le vittime potessero essere
state centocinquanta o anche più. Da Abbeville le cronache del caso Gauthe divennero
celebri in tutti gli Stati Uniti. Fu come se il bayou, il placido ruscello ad acque stagnanti tipico delle pianure paludose della Louisiana,
si fosse ingrossato a dismisura, rompendo gli argini e inondando il paese. Da quel
momento in poi i mezzi di comunicazione iniziarono a registrare ogni settimana denunce
di abusi sessuali su minori compiuti da sacerdoti, frantumando quel tradizionale muro
di silenzio consustanziale all’aura di intoccabilità della Chiesa cattolica: giornalisti,
poliziotti e giudici che sino ad allora si erano astenuti dall’indagare sul tema,
iniziarono a voler conoscere e raccontare storie che in precedenza un consenso tacito
voleva riservate al solo trattamento ecclesiastico interno. Più in generale, lo scandalo
degli abusi sessuali compiuti dal clero a danno di minori ruppe una sorta d’incantesimo: venne meno la tradizionale deferenza pubblica
ostentata verso una figura, quella del sacerdote, considerata come una vera e propria
personificazione dell’altruismo e delle virtù morali, e in quanto tale ritenuta capace
di dominare ogni desiderio carnale. Una figura, inoltre, rivestita di speciale autorità
spirituale, quella di rappresentante di Dio in terra. Ebbene, il sospetto di essere
invece un corrotto agente di abusi colpiva in profondità e sviliva la veste talare;
al punto che neppure Dio, come si disse allora, era al sicuro.
Lo scandalo Gauthe, però, fu anche altro. Esso fissò nell’opinione pubblica statunitense
per la prima volta non solo il racconto prototipo del prete abusante di minori, ma
anche una sorta di paradigma dell’atteggiamento delle gerarchie, un modello di riferimento
di comportamenti destinati a ripetersi e perciò ad essere da allora più facilmente
riconoscibili: le autorità ecclesiastiche, una volta venute a conoscenza di abusi
sessuali perpetrati da un religioso a danni di minori, tendevano ad adottare pratiche
dilatorie e remissive, consistenti per lo più nel sospendere temporaneamente il sacerdote
o il diacono e nell’allontanarlo dalla parrocchia in cui aveva perpetrato gli abusi,
per trasferirlo ad altra parrocchia della stessa diocesi oppure anche in altre diocesi.
Per Gauthe era successo così: ordinato sacerdote nel 1971 ed entrato in servizio nella
diocesi di Lafayette, aveva iniziato presto a molestare sessualmente chierichetti
e altri ragazzi che frequentavano la parrocchia di Abbeville. Alla metà degli anni
Settanta il locale vescovo era venuto a conoscenza di abusi esercitati su un ragazzo,
ma aveva soprasseduto. Poi, nel 1977, alla seconda denuncia, consistente nell’aver
Gauthe baciato due giovani, lo aveva trasferito nella chiesa di Saint John, parrocchia
della cittadina di Henry, distante appena dieci miglia. Qui egli aveva ricominciato
a perpetrare per anni molestie su minori, finché nel 1983 il padre di un ragazzo abusato,
Wayne Sagrera, lo aveva nuovamente denunciato al vescovo, un esempio seguito da altre
famiglie di vittime. Gauthe allora era stato temporaneamente allontanato e gli era
stato imposto un trattamento psichiatrico, mentre gli avvocati della diocesi cercavano
di chiudere la vicenda offrendo alle nove famiglie dei ragazzi che avevano subìto
molestie un accordo bonario e riservato, basato su un risarcimento forfettario complessivo
di circa 4 milioni di dollari finalizzato a chiudere la vicenda senza clamori. La
famiglia Gastal però non aveva accettato la proposta e aveva trascinato il reverendo
Gauthe in tribunale, dove era stato condannato a venti anni di reclusione, mentre
la diocesi veniva obbligata a versare un risarcimento alla famiglia fissato in un
milione di dollari.
Ha grande importanza in tutto ciò la struttura gerarchica e centralizzata della Chiesa
cattolica, in considerazione della quale una diocesi può essere chiamata a rispondere
in sede civile dei danni compiuti dai suoi membri. Si tratta del tema della liability, ovverossiadella responsabilità. La differenza con le altre chiese cristiane presenti negli Stati
Uniti è in questo senso notevole. A parte gli episcopaliani, che mantengono organizzazioni
comparabili a quelle cattoliche, le altre religioni sono molto più decentralizzate
e basate sulle singole congregazioni, istituzioni che non controllano dall’alto, per
via gerarchica, i comportamenti dei propri religiosi. Nel caso cattolico invece esiste
una supervisione amministrativa, testimoniata dall’esistenza di un dossier per ogni
singolo sacerdote: la conservazione in archivio di questa documentazione ha costituito
la base per l’esplosione dei procedimenti giudiziari in sede civile. Se in molti casi
il reato penale era prescritto, per la richiesta di risarcimento si potevano configurare
danni materiali e morali che, trascinandosi nel tempo, sfuggivano ai limiti di prescrizione.
Dopo il caso Gauthe questa possibilità giuridica si affermò vigorosamente, causando
un enorme problema finanziario alla Chiesa statunitense e conducendo al fallimento
di varie diocesi. La stessa pratica dei patteggiamenti privati condusse ad esborsi
notevoli e sebbene in un primo tempo parte dei risarcimenti fosse stato coperto da
assicurazioni, col tempo questa soluzione divenne sempre più onerosa in quanto le
compagnie si rifecero sui rinnovi innalzando i premi o si rifiutarono di stipulare
nuovi contratti.
Il caso Gauthe suscitò una viva attenzione nell’ala riformatrice del cattolicesimo
statunitense, che da tempo si batteva per allentare la rigidità normativa della Chiesa
su una serie di temi delicati e cruciali quali il celibato obbligatorio dei preti,
l’esclusione delle donne dal sacerdozio e dalle più alte cariche ecclesiali, le pratiche
contraccettive, l’aborto, l’assoluzione dei conviventi e l’omosessualità. Si era allora
nel pieno di uno scontro tra la conferenza episcopale statunitense e la candidata
alla vicepresidenza del partito democratico Geraldine Ferraro, che nel suo programma
aveva inserito un supporto al movimento per la legalizzazione dell’aborto. Si affermò
allora, nei settori progressisti cattolici, la tendenza a vedere nella pedofilia ecclesiastica
un fenomeno riassuntivo dei mali endemici della Chiesa, un’occasione da sfruttare
per proporre radicali progetti di cambiamento. La pedofilia ecclesiastica veniva così
disvelata ai media nei termini non di deplorevoli colpe individuali, ma in quelli
di una vera e propria crisi di sistema.
Di queste istanze si fecero interpreti tre intellettuali che avevano seguito da vicino
il caso Gauthe: Ray Mouton, l’avvocato della diocesi che aveva sostenuto la difesa
nel processo; Thomas Doyle, un esperto di diritto canonico distaccato presso la nunziatura
vaticana di Washington; e Michael Peterson, un prete psichiatra che aveva trattato
vari religiosi ricoverati nell’ospedale di Saint Luke da lui fondato a Suitland, nel
Maryland. I tre, in vista dell’assemblea annuale dell’episcopato statunitense programmata
per il giugno del 1985 a Collegeville, nel Minnesota, prepararono un documento di
riflessione sulle molestie sessuali da parte del clero cattolico, suggerendo di affrontare
il problema apertamente e cioè in maniera comprensiva e responsabile. Vi si affermava
che il caso Gauthe era una spia significativa (quando vi è del fumo – scrivevano –
da qualche parte è scoppiato un incendio), sostenendo con notevole preveggenza che
il fenomeno sarebbe divenuto il singolo problema più serio e di maggiore portata che
la Chiesa avrebbe dovuto affrontare negli anni a venire. Doyle, dalla sua postazione
di Washington, era venuto a conoscenza di almeno trenta denunce per abusi sessuali
ai danni di minori esistenti alla data a carico di sacerdoti e la falla apertasi col
caso Gauthe rischiava di indurre una distruttiva crisi di credibilità, nonché di moltiplicare
le richieste di risarcimenti che avrebbero potuto ascendere – scrivevano – a un miliardo
di dollari, una stima ipotetica all’epoca considerata spropositata, ma rivelatasi
poi, col tempo, inferiore a quella reale. Al cuore del documento stava la notazione
che il ricorso alle autorità civili era dovuto all’inadempienza delle gerarchie ecclesiastiche
a cui le famiglie, in prima istanza, si erano rivolte.
Scritto troppo tardi per essere inserito nell’agenda ufficiale dell’assemblea di Collegeville,
il rapporto non venne discusso ma iniziò a circolare negli ambienti dell’ala riformatrice
della Chiesa statunitense, il cui esponente più in vista, l’arcivescovo di Chicago
Joseph Bernardin, promosse una strategia dell’attenzione nei confronti delle vittime
di abusi sessuali da parte del clero, favorendo le denunce con una linea telefonica
di ascolto ad hoc, in funzione H24. Bernardin istituì anche una commissione di cinque membri, di cui
tre laici, per studiare la questione e cercò anche di rimuovere sacerdoti accusati
di presunte molestie ma si scontrò con la tendenza del Vaticano ad avocare a sé le
decisioni in merito, basandosi sul principio che solo il papa può ridurre un sacerdote
allo stato laicale.
Già alla conferenza episcopale del 1989, per la prima volta, una vittima di abusi
sessuali aveva preso la parola, sia pure coperta da un lenzuolo e con lo pseudonimo
di Damian de Veuster (il famoso missionario fiammingo e medico dei lebbrosi fatto
poi beato nel 1995 e santo nel 2009), ma negli anni successivi la questione divenne
uno dei temi fondamentali di dibattito all’interno della Chiesa statunitense, dove
venivano emergendo istanze riformatrici, stimolate dai movimenti civili per i diritti
delle donne e dei neri. In generale, però, la linea tradizionalista, appoggiata direttamente
da papa Giovanni Paolo II, e sostenuta politicamente dall’amministrazione Reagan,
prevalse. Doyle, considerato una scomoda Cassandra, venne allontanato dal suo posto
all’ambasciata vaticana e anche dalla sua cattedra alla Catholic University of America
di Washington.
Il caso Gauthe, intanto, si ripeteva, divenendo una sorta di canovaccio di una narrazione
che trovava facilmente conferme e quasi calchi pedissequi in decine di storie simili.
Fu il caso, ad esempio, di padre Thomas Adamson, della diocesi di Winona, nel Minnesota.
Il primo episodio di abuso su minore a lui riferito risaliva molto indietro nel tempo,
al 1961, a pochi anni dalla sua ordinazione a sacerdote, avvenuta nel 1958. A seguito
di quella vicenda egli venne spostato di parrocchia, ma di lì a poco, nel 1964, di
nuovo, egli confessò al vescovo di Winona, Edward Fitzgerald, di aver avuto rapporti
sessuali con un ragazzo. Il vescovo lo ammonì, gli intimò di controllarsi e lo trasferì
in un’altra parrocchia. Nuove voci ricorrenti sulla sua condotta circolarono poi nel
1967, quando gli fu imposto un trattamento psichiatrico, senza per questo estrometterlo
dal ruolo. Il nuovo vescovo di Winona, Loras Joseph Watters, subentrato nel 1969,
dichiarerà in seguito di non aver avuto all’epoca notizie sull’operato di Adamson
ma nel 1974, dopo un colloquio col sacerdote, risolse di mandarlo a curarsi ad Hartford
nel Connecticut. Al suo ritorno, però, Adamson fu riassegnato ad altra parrocchia,
senza avvertire la comunità dell’accaduto. Nel frattempo, una delle vittime, divenuta
alcolista abituale, aveva confidato gli abusi subiti da bambino al fratello, e questi
ne aveva parlato con il nuovo arcivescovo di Saint Paul e del Minnesota Joan Roach,
che però aveva minimizzato, affermando di aver sentito solo delle voci sul comportamento
del sacerdote, il quale comunque ormai si era dimesso; circostanza falsa, in verità,
avendo egli invece spostato il sacerdote abusante in una parrocchia di Saint Paul,
dove officiò fino al 1980, quando nuove denunce contro di lui giunsero alla diocesi.
Mandato per un mese in cura e di nuovo trasferito ad altra sede, Adamson fu alla fine
costretto ad abbandonare la veste talare nel 1987, a seguito dell’emergere di un nugolo
di denunce, indirizzate però adesso non più alla giustizia ecclesiastica ma a quella
civile.
Il procuratore di Saint Paul, Jeffrey Anderson, indagando sul caso, si trovò di fronte
non solo a decenni di molestie reiterate, ma anche ad una persistente negligenza delle
autorità ecclesiali: ben tre vescovi avevano saputo della condotta perversa di Adamson
senza porvi rimedio. Per questo egli si convinse di dover perseguire qualcosa di più
di una semplice incuria e ottenne che la giuria aggiungesse al risarcimento stabilito
in 859.500 dollari a carico della diocesi, un’ulteriore sanzione di 2,7 milioni di
dollari per la colpa di non avere, malgrado reiterate denunce, allontanato il sacerdote
dai bambini.
A seguito di casi come questo, sul finire degli anni Ottanta negli Stati Uniti si
percepiva con evidenza come al cuore del problema non vi fossero casi isolati. Il
tema, poi, aveva acquisito una stabile presenza sui media, favorito in questo dalla
nascita delle prime associazioni di vittime degli abusi del clero, come SNAP (acronimo
per «Rete dei sopravvissuti agli abusi dei preti») e VOCAL («Gruppo delle vittime
di abusi del clero»).
Si arrivò così al 1992, un anno importante: tra il 16 e il 18 ottobre, infatti, l’associazione
VOCAL promosse a Chicago la prima conferenza nazionale sugli abusi sessuali nei confronti
di minori. Ma il 1992 fu soprattutto l’anno in cui emerse un altro caso clamoroso,
divenuto presto uno scandalo mediatico di fortissima risonanza: il processo a un sacerdote
abusante di nome James Porter. Emergeva qui un tratto che, affacciatosi già nelle
pregresse vicende, assumeva ora una valenza straordinaria. Le molestie di cui era
accusato Porter insistevano essenzialmente sulla memoria di fatti accaduti in un passato
remoto: già nel 1974 egli aveva infatti chiesto la dispensa papale e lasciato il sacerdozio.
La disposizione pedofila di Porter era invero risaliente e datava a prima della sua
ordinazione, nel mezzo di una giovinezza difficile: nel 1953, appena maggiorenne,
aveva stuprato un tredicenne nel parco giochi di Revere, sua città natale, nel Massachusetts.
La sua scelta di prendere i voti, come scrisse a papa Paolo VI in una lettera-confessione
del 1973, era stata sospinta dal bisogno di protezione che il collarino ecclesiastico
gli avrebbe assicurato. Incaricato nel 1960, come sacerdote, di prestare servizio
nella scuola della chiesa di Saint Mary a North Attleborough, aveva violentato decine
di minori di età variabile tra i dieci e i sedici anni in cinque Stati diversi. Anche
in questo caso le autorità ecclesiastiche si distinsero per inazione, limitandosi
a inviarlo a curarsi presso un centro di riabilitazione gestito dalla congregazione
dei Servi del Paraclito, a Jemez Springs, New Mexico. Inutilmente, perché egli proseguì
con le molestie fino a che una serie di denunce lo spinsero ad abbandonare l’abito
talare. Trasferitosi quindi in Minnesota, sposatosi e divenuto genitore di vari figli,
continuò la sua attività di pedofilo accanito fino al 1992, quando un programma televisivo
trasmise l’accusa pubblica nei suoi confronti da parte di una delle sue vittime degli
anni Sessanta: si trattava di Frank Fitzpatrick, che, chierichetto a Saint Mary trent’anni
prima, era stato violentato da Porter. Prima di raccontare tutto in televisione, Fitzpatrick
aveva contattato telefonicamente Porter e aveva anche tentato di coinvolgere l’ufficio
diocesano, ricevendone l’invito a non rivangare inutilmente storie dolorose ma ormai
lontane nel tempo e ad abbandonare la vicenda «nelle mani di Dio». A seguito dell’eco
avuto dal programma decine di vittime delle molestie di Porter, maschi e femmine,
si fecero avanti, formando un gruppo complessivo di 150 persone: fu a quel punto che
il «Boston Globe», il maggiore quotidiano della città, decise di destinare alla copertura
della vicenda due reporter, i quali ne scrissero continuativamente, pubblicando nel
corso dell’anno due o tre articoli a settimana, di cui una trentina in prima pagina.
In un clima di denuncia si formò anche un gruppo, chiamato «Le vittime di padre Porter»,
che chiese alla diocesi compensazioni economiche per i danni subiti in anni di terapia
psicologica, di uso di droghe e di alcol, di ospedalizzazioni forzate e di disastri
matrimoniali. La diocesi, però, si fece scudo della legislazione del Massachusetts,
che fissava un limite di 20.000 dollari di compensazione per le istituzioni caritatevoli.
Questa posizione di resistenza della Chiesa locale esacerbò gli animi delle vittime
e contribuì all’esito giudiziario della vicenda. Superate alcune incertezze procedurali
e sulla base di ben 46 denunce e 97 testimonianze, Porter fu accusato dal procuratore
distrettuale di abusi, aggressioni, percosse, sodomia e atti contro natura per un
totale di 317 anni di reclusione, e venne poi condannato, dietro patteggiamento, a
18 anni, oltre al pagamento di risarcimenti di svariati milioni di dollari a carico
della diocesi.
Ma il processo a Porter segnalò anche il nuovo ruolo svolto dagli psicologi nel trattamento
delle memorie delle violenze subite, e l’inedito prevalere di una tendenza ad avvalorarle
anche per via indiziaria e cioè senza prove documentali ma solo basandosi sui ricordi
dei soggetti coinvolti; un orientamento ben diverso dalla tradizionale diffidenza,
di ispirazione freudiana, dei terapeuti verso la credibilità di racconti di seduzione
da ricondurre a fantasie nevrotiche.
Il caso Porter, inoltre, esacerbò le divisioni nella Chiesa americana tra chi si sentiva
sotto attacco e accusava la cultura dominante scristianizzata o venata di anticattolicesimo
e chi invece avrebbe voluto sfruttare l’occasione per una riforma della Chiesa basata
sul recupero di contatti con gli orientamenti della comunità cristiana. Si affermava,
in generale, una maggiore attenzione al problema: l’arcivescovo di Los Angeles cardinale
Roger Michael Mahony, ad esempio, incontrando nel novembre 1992 ai margini della conferenza
episcopale di Washington gruppi di vittime e di familiari che protestavano per l’inazione
della Chiesa, affermò che si trattava di gente sofferente, che reca su di sé ferite
e che bisogna ascoltare. La conferenza dei vescovi statunitensi elaborò allora un
documento sul tema che si riprometteva di innovare la prassi del trattamento di questi
casi, fissando cinque principi di azione da rispettare: dedicare maggiore attenzione
alle denunce, offrire ad esse una pronta risposta, avviare l’iter di rimozione dal
ruolo per i preti coinvolti, rispettare le regole imposte dalla procedura civile e
sostenere attivamente le vittime.
Queste tensioni suscitarono l’intervento del pontefice, estrinsecatosi nella lettera
inviata ai vescovi degli Stati Uniti l’11 giugno 1993. In essa Giovanni Paolo II faceva
riferimento esplicito ai fatti del 1992, affermando di essere venuto a conoscenza
«negli ultimi mesi» di «alcuni scandali provocati da membri del clero». La causa degli
scandali era identificata chiaramente in taluni comportamenti individuali, non tali
cioè da chiamare in causa la Chiesa tutta. Il papa esprimeva poi solidarietà ai vescovi
statunitensi, affermando di «condividere pienamente la vostra sofferenza per le vittime
così gravemente colpite da questi misfatti». Il portavoce di SNAP, David Clohessy,
commenterà in seguito quelle parole facendo notare ciò che definiva un orribile squilibrio
tra la commendevole compassione rivolta al clero e la totale mancanza di attenzione
per le vittime.
Il pontefice annunciava poi la creazione di una commissione incaricata di adattare
«le norme canoniche universali alla situazione particolare degli Stati Uniti»; il
che equivaleva a sottolineare una caratteristica specifica di quel contesto, una peculiarità
che alti esponenti della Curia dell’epoca avevano definito, meno elegantemente, «una
bizzarra isteria americana che presto si esaurirà da sé». Ma soprattutto il papa intendeva,
con quella lettera, «richiamare la vostra attenzione su un altro aspetto dell’intera
questione. Pur riconoscendo il diritto alla dovuta libertà di informazione, non bisogna
consentire che il male morale divenga occasione di sensazionalismo». Wojtya se la
prendeva cioè con i media e con la loro ricerca della notizia ad effetto. Ai margini
del caso Porter, la denuncia del ruolo nefasto dei media, nemici del cattolicesimo,
era stata la linea di difesa della maggioranza della Chiesa statunitense e l’arcivescovo
di Boston Bernard Francis Law aveva addirittura invocato dal pulpito la potenza numinosa
di Dio contro di loro. Con accenti più moderati Giovanni Paolo II sposava in sostanza
la stessa linea: il dibattito apertosi nell’opinione pubblica avrebbe violato principi
morali fondamentali, proiettando così una visione distorta della vita: «Vi sono sufficienti
prove del fatto che il prevalere della violenza e della scorrettezza nei mezzi di
comunicazione sociale è divenuto sorgente di scandalo. Il male può essere sensazionale,
ma il sensazionalismo che lo circonda è sempre pericoloso per la condotta morale».
Come anche la lettera papale certificava, malgrado la reiterata esplosione di casi
scandalosi e nonostante alcuni segnali indicassero la pervasività del fenomeno, in
Vaticano si continuava a rimanere convinti che si trattasse di una specifica questione
statunitense. L’allora prefetto della Congregazione per la dottrina della fede (ex
Sant’Uffizio), cardinale Joseph Ratzinger, si chiederà poi se di fronte alla situazione
statunitense la Chiesa avrebbe potuto fare diversamente: «Avrebbe Roma dovuto chiedere
specificamente a tutti i paesi: verificate se accade anche da voi? Forse avremmo dovuto
farlo».
In verità casi simili erano emersi anche altrove: già nel 1990, nella parrocchia di
Newfoundland, in Canada, in seguito a una serie di denunce a carico del clero locale
e all’evidenza che le autorità ecclesiastiche, pur a conoscenza dei misfatti sin dal
1979, non erano intervenute, il vescovo Alphonsus Penney era stato costretto a rassegnare
le dimissioni. Nel 1994, poi, vi fu il caso del padre norbertino irlandese Brendan
Smyth, accusato di un centinaio di abusi su minori in Irlanda e negli Stati Uniti
e condannato per questo al carcere, dove morì qualche anno dopo; e anche quello dell’arcivescovo
di Vienna Hans Hermann Groër, accusato di reiterate molestie a danno di minori. A
lungo difeso da Giovanni Paolo II, Gröer si dimise solo nel 1998, dopo una petizione
sostenuta da mezzo milione di firme. Wojtya, pur accettando le dimissioni, aveva
rimproverato il clero austriaco per aver consentito una simile protesta affermando
che l’averla permessa era un fatto peggiore degli abusi compiuti dal cardinale; egli
aveva poi ricordato loro che «come in ogni casa esistono stanze private dove gli ospiti
non sono ammessi, anche la Chiesa ha bisogno di spazi dove discutere quegli argomenti
che non devono diventare di pubblico dominio».
Giovanni Paolo II ritornò poi sul caso degli abusi sessuali nei confronti di minori
in una lettera del 26 giugno 1999 indirizzata ai vescovi d’Irlanda: in essa il problema
era indicato come consistente in un «terribile scandalo dato da alcuni sacerdoti».
Nuovamente, come già nella lettera ai vescovi statunitensi, il problema veniva ridotto
all’esistenza di alcuni soggetti, in sostanza poche mele marce, e, di nuovo, la condivisione
del papa era diretta alla sofferenza dei vescovi per il comportamento dei sacerdoti
abusanti e non a «quanti sono stati vittima di abusi sessuali da parte di ecclesiastici
o religiosi», i quali venivano affidati al «Dio di ogni consolazione». Soprattutto,
al centro della lettera vi era una ferma e risoluta difesa della legge del celibato
ecclesiastico, messa in discussione da «un concetto più sociologico che teologico
della Chiesa»; da quanti ritenevano cioè che lo scandalo della pedofilia imponesse
di discutere il celibato obbligatorio per i preti, un ordinamento, non un dogma di
fede. La sua disciplina, invece, veniva definita da Wojtya come la più consona, «per
profondi motivi teologici e antropologici, al “carattere” sacramentale del sacerdozio»,
ed era da considerare perciò un dono dello Spirito Santo.
Se il papato di Wojtya è passato alla storia come un momento di seducente presenza
e di ingerenza della Chiesa romana nello spazio pubblico globale è anche in virtù
del modo in cui ha attribuito un significato simbolico alla fine del secondo millennio
della cristianità. Chiusa la partita interna con il fronte progressista del clero
e dei fedeli (i gesuiti, le comunità di base, i teologi della liberazione), ma senza
rinnegare del tutto quel Concilio Vaticano II che si era posto il compito di sanare
la frattura tra Roma e la modernità; sconfitto il comunismo e candidata la Chiesa
a rappresentare il più forte e credibile bastione in difesa della legge morale inscritta
in ogni persona per arginare il manipolatorio dilagare del consumo, della tecnica
e della guerra, con il Giubileo del 2000 Giovanni Paolo II intese dare un inusitato
segnale di forza imponendo a un riluttante Joseph Ratzinger, prefetto della Congregazione
per la dottrina della fede, la cosiddetta «Dichiarazione delle colpe passate della
Chiesa» pronunciata in San Pietro il 12 marzo, al principio del tempo quaresimale,
con tanto di risonanza mediatica. L’evento liturgico era stato preparato da alcuni
passaggi preliminari, perché quell’atto di pentimento doveva costituire il culmine
di un percorso di conversione non della Chiesa in quanto corpo mistico di Cristo (per
ciò stesso immacolato), ma della comunità dei fedeli abitata dal peccato lungo il
peregrinare su questa terra. Sarebbe passato qualche mese prima che la stessa decadenza
fisica del pontefice finisse per veicolare l’icona incarnata del fardello di sofferenza
di cui l’erede di Pietro si faceva carico per espiare i mali della Chiesa e quelli
dell’intero mondo. Ma intanto l’atto di pentimento del 2000, che suggellava la fine
del secolo delle teologie politiche e degli stermini di massa, fu preceduto da un
rilevante documento (Memoria e riconciliazione: la Chiesa e le colpe del passato) stilato da una commissione teologica internazionale insediata da Ratzinger. Come
fecero osservare i membri di quel consesso, scopo del testo non era affatto quello
di prendere in esame particolari fattispecie di colpe del clero e dei fedeli perché
la riflessione teologica doveva vertere solo sui fondamenti biblici e sui presupposti
dottrinali di quell’atto pubblico e collettivo di confessione e di purificazione voluto
da Giovanni Paolo II. E tuttavia, nonostante la premessa, il documento non mancò di
evocare né le crociate, né la violenza inquisitoriale, né l’affare di Galileo, né
la distruzione delle culture indigene nel corso della missione coloniale, né soprattutto
l’antigiudaismo cristiano, sfociato negli stermini del XX secolo (imputati integralmente
al «paganesimo» razzista fatto proprio dal nazionalsocialismo). Nulla invece era detto
degli abusi sessuali perpetrati sui minori. Certo, si accennava all’ultimo pontefice
non italiano prima di Wojtya (Adriano VI) che nel Cinquecento, dopo la rivolta di
Lutero, aveva già denunciato gli abomini della corte di Roma; si ammetteva che i figli
della Chiesa avevano peccato tutte le volte che non avevano levato la voce contro
le «situazioni di violazione dei diritti umani fondamentali»; si parlava dello scandalo
che certi comportamenti avevano causato nel cammino storico dei fedeli in questo mondo.
Ma nulla di più preciso, e nulla che rispondesse alla montante marea dei processi
aperti contro il clero pedofilo in aree ben lontane dalla Penisola italiana.
2. Il caso Boston
Nel mese di aprile del 2001 Giovanni Paolo II decideva di reagire al crescente scandalo
della pedofilia ed emettevaun documento sul tema, un motu proprio intitolato Sacramentorum sanctitatis tutela. Il testo affermava che il peccato contro il sesto comandamento («non commettere
atti impuri») compiuto da un membro del clero con un minore di diciotto anni andava
considerato un delictum gravius, un reato dei più gravi. Il relativo processo ecclesiastico, che il Codice canonico
del 1983 demandava alla supervisione della Congregazione per il clero, veniva ora
assegnato in via esclusiva alla Congregazione per la dottrina della fede, l’ex Sant’Uffizio,
cui veniva anche affidata l’irrogazione di pene che potevano giungere sino alla riduzione
allo stato laicale. Una volta raccolte, da parte degli uffici diocesani, le notitiae criminis, e cioè sufficienti elementi di colpevolezza a carico di un sacerdote o di un religioso,
vi era l’obbligo di trasmettere la documentazione completa in Vaticano. Sarebbe stata
la Congregazione a decidere se proseguire la causa oppure rimandare indietro i materiali
e «comandare all’ordinario, dettando opportune norme, di procedere a ulteriori accertamenti»
attraverso il tribunale diocesano. Il 18 maggio Ratzinger, nella qualità di prefetto
della Congregazione per la dottrina della fede, emanava una lettera a tutti i vescovi
cattolici del globo per precisare queste nuove modalità di gestione delle pratiche
De delictis gravioribus. Ratzingersosterrà poi che il provvedimento mirava a superare il garantismo prevalente nella
Congregazione per il clero e a sveltire il procedimento di ingiunzione delle pene,
ivi inclusa la riduzione allo stato laicale. Nell’avocare a Roma i giudizi vi era,
certo, la volontà di uniformare e centralizzare le procedure, ma anche l’intenzione
di meglio controllare l’informazione disponibile sui casi da trattare, che veniva
mantenuta riservata. La questione in discussione era insomma, al di là dell’obbedienza
formale alle leggi civili, che veniva ribadita, quella dell’esistenza di uno spazio
autonomo di azione interna della Chiesa, da gestire in modo efficiente e discreto.
Nulla doveva trapelare all’esterno, se non a compimento del processo canonico, mentre
nel frattempo era in vigore il segreto pontificio.
La questione era di gran momento: nell’ottobre del 2000 il tribunale di Bayeux aveva
condannato René Bissey, un sacerdote reo di abusi su minori compiuti tra il 1989 e
il 1996, a 18 anni di reclusione. Soprattutto, aveva inflitto tre mesi di prigione
anche al vescovo di Bayeux Pierre Pican, che, pur essendo stato a conoscenza dei reati
commessi da Bissey, non lo aveva denunciato alla magistratura. La difesa di Pican
al processo si era basata sulla salvaguardia di ciò che veniva definito un segreto
professionale, la cui violazione gli avrebbe fatto perdere la fiducia dei suoi sacerdoti.
A seguito di questa presa di posizione il prelato ricevette una lettera dal presidente
della Congregazione per il clero, cardinale Darío Castrillón Hoyos, contenente un
esplicito elogio del comportamento omissivo del prelato: «Lei ha agito bene. E mi
rallegro di avere un confratello nell’episcopato che, agli occhi della storia e di
tutti gli altri vescovi del mondo, avrà preferito la prigione piuttosto che denunciare
un prete della sua diocesi». La lettera rimase privata e non circolò se non molto
dopo, nel 2010, quando fu pubblicata sul sito francese «Golias», suscitando clamore
e una presa di distanza da parte del direttore della sala stampa vaticana Federico
Lombardi, che affermò che la posizione di Castrillón Hoyos non rappresentava la linea
della Santa Sede. Va tuttavia ricordato che dieci anni dopo molte cose erano nel frattempo
cambiate, mentre nel 2001, nell’ambito della maggioranza wojtyliana della Chiesa,
vi era una robusta corrente tradizionalista che sosteneva con forza la difesa dell’autonomia
privilegiata ecclesiastica. Ne è testimonianza un’intervista dell’arcivescovo Tarcisio
Bertone, rilasciata nel febbraio 2002, epoca in cui ricopriva il ruolo di segretario
della Congregazione per la dottrina della fede (ma poi, dal 2006 al 2013, sarà segretario
di Stato con due pontefici diversi). In essa, pur non escludendo forme di collaborazione
o scambio di informazioni con la magistratura, Bertone ribadiva con forza il principio
che «non ha fondamento la pretesa che un vescovo, ad esempio, sia obbligato a rivolgersi
alla magistratura civile per denunciare il sacerdote che gli ha confidato di aver
commesso il delitto di pedofilia. Naturalmente la società civile ha l’obbligo di difendere
i propri cittadini. Ma deve rispettare anche il “segreto professionale” dei sacerdoti
come si rispetta il segreto professionale di ogni categoria, rispetto che non può
essere ridotto al sigillo confessionale che è inviolabile». In mancanza di ciò, continuava,
se cioè si facesse strada l’idea che un sacerdote non può più confidarsi col proprio
vescovo senza rischiare di finire in prigione, non vi sarebbe più libertà di coscienza.
Su tutto questo, però, piombò d’improvviso, come un’inattesa tempesta, lo scandalo
di Boston, un evento che ebbe sull’opinione pubblica mondiale una risonanza inaudita,
senza precedenti. Il 6 gennaio del 2002 il «Boston Globe» usciva con un titolo sparato
in prima pagina a caratteri cubitali: «La Chiesa ha permesso per anni abusi da parte
dei preti». L’inchiesta del giornale era partita nel 2001 dalla storia di padre Geoghan,
una vicenda di abusi reiterati assai simile a quella di James Porter e di tanti altri
casi via via emersi in quegli anni. John Geoghan era stato accusato di aver violentato
un bambino di dieci anni in una piscina; ma accanto a questo episodio principale si
era accumulato un numero assai elevato (circa 130) di altre denunce a suo carico per
molestie su oltre cento minori avvenute lungo un arco temporale trentennale, dal 1962
al 1993. Durante questo periodo era stato trasferito in sei diverse parrocchie della
stessa diocesi, fino ad essere ridotto allo stato laicale nel 1998. Di diverso, rispetto
ai casi precedenti, vi era però adesso la scelta del «Boston Globe» di focalizzare
l’attenzione non tanto sulla vicenda in sé quanto sul sistema di coperture messo in
campo dall’arcidiocesi a protezione di Geoghan e di altri sacerdoti accusati. Si trattava
in pratica di attaccare la gestione dell’arcivescovo di Boston, il cardinale Bernard
Law, un ecclesiastico prestigioso, carismatico e assai influente. A questo fine il
nuovo direttore, Martin Baron, incaricò un’unità di giornalisti specializzata in inchieste,
chiamata spotlight, il più antico team di giornalismo investigativo degli Stati Uniti, in attività sin
dagli anni Settanta. Il gruppo spotlight, guidato da Walter V. Robinson, oltre a raccogliere molte testimonianze di vittime,
riuscì a dimostrare che la prassi di trasferire ad altra parrocchia sacerdoti accusati
di pedofilia era consuetudinaria. Gli annuari della diocesi registravano questi trasferimenti
con motivazioni elusive e ingannevoli (del tipo: in congedo per malattia, posto in
aspettativa, non assegnato), ma grazie a un intenso lavoro investigativo fu possibile
individuare i nomi di 89 sacerdoti trasferiti di parrocchia per abusi sessuali e denunciare
il sistematico insabbiamento dei casi da parte dell’arcivescovo e del suo predecessore.
Il giornale ottenne poi dall’autorità giudiziaria di poter prendere visione di materiali
riservati provenienti dagli archivi dell’arcidiocesi, che una volta desecretati e
resi pubblici dimostrarono la piena conoscenza del fenomeno da parte delle gerarchie
ecclesiastiche. In particolare, due lettere risalenti al 1984 certificavano che il
cardinale Law era già all’epoca a conoscenza di una serie di casi di sacerdoti abusanti,
ma che non aveva adottato alcun provvedimento a riguardo. Per questa indagine il «Boston
Globe» fu premiato l’anno dopo con il premio Pulitzer.
L’effetto dello scoop fu travolgente: sul giornale piovvero centinaia di segnalazioni
e di denunce di casi simili, riguardanti non solo padre Geoghan ma molti altri sacerdoti,
una vera e propria miniera di informazioni che diede modo al team spotlight di pubblicare qualcosa come 600 articoli sulla questione: resoconti di denunce, condanne,
dimissioni e dichiarazioni accorate di un migliaio di vittime di esponenti del clero
cattolico. La valanga innescata dal caso di Boston si estese presto a molte altre
diocesi. A marzo, ad esempio, Anthony O’Connell, vescovo di Palm Beach, in Florida,
si dimise dopo aver ammesso la veridicità delle accuse rivoltegli di aver abusato
di un adolescente. Se da tempo almeno 62 sacerdoti in 17 diocesi degli Stati Uniti
erano accusati con «fondati sospetti» di molestie a minori, il numero crebbe adesso
con progressione geometrica e in aprile si contarono 177 sacerdoti sospesi in 28 Stati.
A Boston, nel frattempo, i tentativi di Law di difendersi dalle accuse di aver coperto
i casi di pedofilia si andavano scontrando con un’opinione pubblica sempre più insofferente
alle pratiche omissive. Un sondaggio svolto dal «Boston Globe» su 800 adulti cattolici
rivelò che il 65% degli intervistati pensava che Law dovesse lasciare la carica, il
71% esprimeva un giudizio negativo sulla sua gestione del caso e il 53% dichiarava
di aver perso fiducia nella Chiesa. Alla fine, dopo che il procuratore accusò l’arcidiocesi
di intralciare le inchieste e dopo che una folla di cattolici infuriati si radunò
per protesta davanti alla cattedrale, la Cathedral of the Holy Cross, Law decise di recarsi a Roma a rassegnare le dimissioni nelle mani di papa Giovanni
Paolo II, che però le respinse, confermandogli la fiducia: «Il vostro posto è alla
guida dell’arcidiocesi».
Contestualmente, però, Giovanni Paolo II convocava a Roma i tredici cardinali statunitensi.
Nel discorso a loro rivolto il 23 aprile 2002, egli mostrò comprensione per la «complessa
e difficile situazione creatasi nel vostro Paese negli ultimi mesi». Nel dichiararsi
profondamente addolorato del fatto che sacerdoti e religiosi avessero causato ai giovani
«tanta sofferenza e scandalo» Wojtya appariva consapevole del fatto che, a causa
di questo grande male, «la Chiesa stessa viene guardata con diffidenza e molti si
sentono offesi per come loro appare che abbiano agito i responsabili ecclesiastici
in tale questione. L’abuso che ha causato questa crisi è sbagliato secondo ogni criterio
ed è giustamente considerato un crimine dalla società; è anche un peccato orrendo
agli occhi di Dio». Alla difficoltà di contrastare il fenomeno, aggiungeva, possono
aver contribuito strategie sbagliate a causa di una «mancanza di conoscenza generalizzata
della natura del problema», ma quel che è certo è che «gli abusi sui giovani [Wojtya
non parla mai in quel testo di bambini] sono un grave sintomo di una crisi che colpisce
non solo la Chiesa, ma anche la società nel suo insieme». Soprattutto, «La gente deve
sapere che nel sacerdozio e nella vita religiosa non c’è posto per chi potrebbe far
del male ai giovani».
L’incontro si concluse con una dichiarazione congiunta sulla necessità di dare una
svolta alla questione, affrontandola con severità e anzi con «tolleranza zero». Con
questa espressione, attribuita spesso a William Bratton, un bostoniano divenuto capo
della polizia di New York al tempo della sindacatura di Rudolph Giuliani (1993), si
indicava la necessità di tagliare alla radice un problema criminale non tollerando
neanche atti minimi di delinquenza al fine di restaurare un ambiente ordinato.
In questo clima anche la Chiesa americana decideva di reagire, dedicando l’annuale
conferenza episcopale al tema, nel tentativo di implementare e rendere operativa la
nuova linea di maggiore severità. A Dallas, il 13 giugno del 2002, la conferenza episcopale
veniva inaugurata da un impegnativo discorso del suo presidente, Wilton Gregory, vescovo
di Belleville, Illinois, che traeva una lezione di fondo dal «caso Boston». Parlando
ai 285 colleghi riuniti, egli, nel presentare la scelta di operare un cambiamento
profondo nella politica della Chiesa statunitense, la accompagnava con una drammatica
confessione. Rivolgendo il pensiero alle vittime e alle loro famiglie chiedeva scusa
per non essere riusciti ad assicurare che ogni minore affidato alla Chiesa fosse messo
al riparo da molestie sessuali: «Noi siamo coloro – affermava – che per ignoranza,
mancanza di vigilanza o, Dio ci perdoni, essendone a conoscenza, abbiamo permesso
ai preti abusanti di rimanere nel ministero, riassegnandoli ad altre comunità dove
hanno continuato ad abusare». A seguire, la conferenza fissava a larga maggioranza
una serie di linee guida, una Carta per la protezione dei bambini e dei giovani, che prevedeva la massima attenzione alle denunce di abusi, una collaborazione aperta
con le autorità civili, lo snellimento delle procedure per la sospensione e la riduzione
allo stato laicale dei sacerdoti coinvolti e una specifica attenzione alle problematiche
espresse dalle vittime e dalle loro famiglie.
Veniva inoltre deciso di affidare a un importante centro universitario di criminologia,
il John Jay College of Criminal Justice della New York City University, la stesura
di un rapporto, i cui risultati saranno poi resi noti nel febbraio 2004. Il rapporto
stabiliva che tra il 1950 e il 2002 la questione degli abusi sessuali su minori aveva
portato nel paese a 10.667 denunce e che 4392 sacerdoti statunitensi, il 4,3% del
totale, era coinvolto. Le vittime, di cui circa la metà di età inferiore a quattordici
anni, erano per l’81% di sesso maschile. Contestualmente, nel giugno 2002 venne inoltre
creata una commissione laica indipendente, incaricata di studiare il problema della
pedofilia nella Chiesa e guidata da Frank Keating, un cattolico repubblicano all’epoca
governatore dell’Oklahoma.
Intanto, nell’aprile del 2003 nel carcere di Souza-Baranowski, prigione di massima
sicurezza situata nei dintorni di Shirley, Massachusetts, veniva ucciso padre Geoghan,
che vi era rinchiuso dopo essere stato condannato l’anno prima a 10 anni di detenzione;
e per tal fatto erano decadute ben 48 denunce presentate contro di lui in vari tribunali
dello Stato. L’omicidio era stato compiuto dal suo compagno di cella, l’ergastolano
suprematista Joseph Druce, un individuo psichicamente disturbato che però divenne
per l’opinione pubblica una sorta di angelo vendicatore. Il caso Boston si avviava
così alla conclusione, ma i suoi effetti erano stati devastanti: un’indagine del «Washington
Post» e della rete televisiva ABC News indicava che per il 75% degli americani l’immagine
della Chiesa era stata profondamente intaccata, mentre si registrava un evidente calo
delle donazioni, che si sommava alla risaliente caduta delle vocazioni: i seminaristi
statunitensi, che nel 1965 avevano raggiunto il numero di 49.000, erano nel 2002 solo
4000.
Vista dall’Italia, la crisi statunitense spingeva settori della gerarchia a sottolineare
il nesso tra pedofilia e omosessualità. Il 7 luglio del 2002, intervistato dalla rivista
«Jesus», il cardinale Ersilio Tonini rilasciava una dichiarazione che merita di essere
riportata per esteso: «Ciò che sta succedendo nella Chiesa americana – faceva osservare
Tonini – avrà forte risonanza anche in quella italiana perché la pedofilia e l’omosessualità
sono mali presenti ovunque e vanno affrontati tempestivamente e con fermezza. Si deve
pertanto richiamare la responsabilità formativa e la capacità di discernimento degli
educatori dei seminari, chiamati a rivedere e ripensare la formazione dei futuri sacerdoti
con maggiore e costante attenzione agli aspetti legati all’affettività, alla sessualità,
allo stesso celibato [...]. È meglio avere dieci sacerdoti in meno che averne uno
sbagliato». Agli occhi del cardinale Tonini – ma si potrebbero citare dichiarazioni
analoghe di altri esponenti della gerarchia – la pedofilia e l’omosessualità sono
due facce della stessa medaglia, al punto che nei seminari si dovrebbe prestare attenzione
al reclutamento del clero escludendo quanti inclinano allo «sbaglio» in materia sessuale.
Come vedremo, tale indebita sovrapposizione tra omosessualità e pedofilia ha una lunga
storia che occorrerà rievocare, senza trascurare una questione che alla Chiesa è stata
a cuore più della stessa protezione delle vittime: ovvero la difesa della sacralità
e del segreto che caratterizzano la penitenza sacramentale.
La linea della fermezza suscitò da subito nella Chiesa una forte discussione e, malgrado
l’evidenza della crisi, anche un’opposizione interna. Già in passato Ratzinger, nella
sua qualità di prefetto della Congregazione per la dottrina della fede, aveva tentato
di velocizzare le procedure per la riduzione allo stato laicale dei sacerdoti autori
di comprovate molestie a danno di minori, ma la risposta della Curia, schierata su
posizioni garantiste, era stata negativa. Anche alla conferenza dei cardinali statunitensi
a Roma erano emerse talune differenze di impostazione, ma in seguito tali divisioni
si accentuarono e ciò tanto nel collegio cardinalizio quanto tra i consiglieri del
pontefice. Già a ottobre la Congregazione per i vescovi, con un documento firmato
dal prefetto Giovanni Battista Re, impose una revisione della Carta approvata dalla
conferenza episcopale statunitense a Dallas, chiedendo di modificarne delle parti,
di togliere varie confusioni e ambiguità e soprattutto di abolire quelle norme che
si ponevano in contrasto col diritto canonico. Venne così nominata una commissione
mista incaricata di revisionare il testo per stabilire una definizione più ristretta
di abuso sessuale, una limitazione delle potenziali accuse, precise garanzie per i
sacerdoti destinati a essere sottoposti a un processo canonico e restrizioni al potere
dei consigli laici incaricati di valutare le accuse. A conclusione del lavoro, l’arcivescovo
di Chicago Francis Eugene George, artefice del riallineamento delle posizioni, elencava
così i mutamenti introdotti al testo: «La delibera di Dallas prevedeva la rimozione
di tutti i preti colpevoli di abusi su minori, senza riguardo a quando questi abusi
fossero stati commessi. La legge canonica prevede invece che il reato non e piu
perseguibile dopo dieci anni da quando e stato commesso o dal raggiungimento dei
diciotto anni della vittima se, quando subi l’abuso, era minorenne. [...] La commissione
mista ha inoltre ristretto la definizione di abuso sessuale e deciso che i preti accusati
non potranno essere rimossi in permanenza dal loro incarico se non dopo essere stati
condannati da un tribunale ecclesiastico».
Poi, nell’aprile del 2003, un seminario a porte chiuse tenutosi in Vaticano, organizzato
dalla Pontificia Accademia per la vita, si schierò per un «invito alla prudenza»,
teorizzando in sostanza il rigetto della linea della «tolleranza zero». I partecipanti,
schierati in maggioranza su posizioni garantiste, e col sostegno di psicologi e psichiatri
laici invitati all’uopo, si rifiutarono di considerare irrecuperabili e perduti per
sempre i sacerdoti coinvolti in casi di abusi: si trattava – sostenevano – di curarli
e di riabilitarli, cambiandoli e rendendoli innocui, anche perché espellerli dalla
Chiesa «lasciandoli senza lavoro, senza un reddito, senza copertura sanitaria e senza
amici» non avrebbe garantito affatto la fine degli abusi. La questione era stata già
dibattuta negli Stati Uniti perché padre Gerald Fitzgerald, il fondatore dei Servi
del Paracleto, la congregazione religiosa più impegnata nel trattamento psicologico
di sacerdoti psichicamente disturbati, si era pronunciato per la non curabilità dei
preti pedofili e per la loro non riammissione al ministero. Al convegno, però, le
posizioni di maggiore severità, sostenute da Charles Scicluna, nuovo promotore di
giustizia nella Congregazione per la dottrina della fede e stretto collaboratore di
Ratzinger, si trovarono in minoranza.
Nel frattempo, il cardinale Law si era dimesso. Costretto a consegnare ai giudici
del Massachusetts la documentazione sui preti pedofili in possesso della diocesi,
destinata a dimostrare ulteriormente come egli e il suo predecessore avessero coperto
i perpetratori, e sollecitato alle dimissioni da una petizione firmata da 58 dei suoi
sacerdoti, decise infine di rassegnarle nuovamente: si recò a tal fine il 13 dicembre
2002 a Roma per consegnarle di persona a Wojtya, che stavolta fu costretto ad accettarle.
Lo fece, però, sulla base di un articolo del diritto canonico che si riferiva a motivi
di salute o ad altre cause imprecisate che impediscono il normale proseguimento della
carriera di un vescovo. Law si ritirava di conseguenza in un convento delle suore
della Misericordia mentre a Boston veniva destinato come arcivescovo metropolita Sean
Patrick O’Malley, un cappuccino sostenitore della linea della severità, che fu costretto
a impegnarsi in una difficile opera di risanamento economico dell’arcidiocesi dopo
i cospicui salassi provocati dai risarcimenti erogati, 84 milioni di dollari a 541
vittime. Pochi mesi dopo, però, il 27 maggio del 2004, Giovanni Paolo II richiamò
Law a Roma, nominandolo arciprete della basilica di Santa Maria Maggiore, un incarico
ambito e altamente onorifico.
Le differenze di orientamento già evidenti tracimarono poi nella sfera pubblica: una
serie di personalità ecclesiastiche, nel prendere pubblicamente le difese dell’operato
di Law, definito una splendida persona e un uomo raro, e anzi «una pepita d’oro»,
attaccarono il sistema dei media statunitense, accusandolo di aver gonfiato e strumentalizzato
la questione della pedofilia ecclesiastica. Il cardinale Óscar Rodríguez Maradiaga
dell’Honduras, in un’intervista alla rivista mensile cattolica «30Giorni», dichiarava
che lo scandalo di Boston era stato dovuto a una campagna diffamatoria volta a screditare
la Chiesa per le sue posizioni sull’aborto, una sorta di persecuzione anticattolica
promossa da individui come Ted Turner, il fondatore della CNN, e più in generale dalla
intelligentsia protestante ed ebraica. A ruota, altri cardinali come il brasiliano Eugênio de Araújo
Sales, il messicano Norberto Rivera e il nicaraguense Miguel Obando y Bravo rilasciarono
dichiarazioni dello stesso tenore, mentre il cardinale Theodore McCarrick, arcivescovo
di Washington, dichiarava al «Washington Post» che lo scandalo di Boston era stato
una manovra di forze oscure intenzionate a distruggere la credibilità della Chiesa.
L’ala più conservatrice e tradizionalista della Chiesa tendeva in sostanza a minimizzare
l’accaduto e molti dei suoi membri si sentirono rappresentati dalle dichiarazioni
del senatore conservatore della Pennsylvania Richard («Rick») Santorum, che aveva
sostenuto che la colpa andava individuata nella cultura liberal di Boston: «Quando la cultura è malata, ogni suo elemento diventa infetto. Se questo
scandalo non ha scuse, non deve tuttavia sorprendere che Boston, un avamposto del
progressismo accademico, politico e culturale in America, si trovi nell’occhio del
ciclone». Anche nella commissione d’indagine laica istituita a Dallas sorsero dissidi,
e fu clamoroso quello scoppiato tra il presidente, Keating, e il cardinale Mahony,
arcivescovo di Los Angeles, accusato dal primo di comportarsi come i boss criminali,
sempre pronti ad invocare il quinto emendamento per sottrarsi alla giustizia. Alle
rimostranze di Mahony, che lo accusava di averlo assimilato a un mafioso, Keating
lasciò l’incarico, ma nella sua lettera di dimissioni del 16 giugno 2003 precisava
che «le mie osservazioni, che alcuni vescovi hanno trovato offensive, erano terribilmente
accurate. Non me ne scuso [...]. Resistere alle ingiunzioni giudiziarie, sopprimere
i nomi di religiosi abusanti, negare, insabbiare, mentire; quello è il modello di
un’organizzazione criminale, non della mia Chiesa».
Un risvolto eclatante della grave situazione statunitense era poi quello finanziario.
I risarcimenti assunsero via via dimensioni gigantesche: la sola arcidiocesi di Los
Angeles nel 2007 firmò un accordo extragiudiziario con 508 famiglie di vittime di
abusi compiuti da 103 sacerdoti per 660 milioni di dollari, che aggiunti ai 114 già
sborsati raggiunsero la cifra esorbitante di 774 milioni di dollari. I calcoli complessivi
su quanto la Chiesa statunitense abbia versato sono nel complesso poco attendibili
ma di certo assommano ad alcuni miliardi di dollari. Nei primi anni del XXI secolo
varie diocesi dichiararono bancarotta (tra le altre Milwaukee, Fairbanks in Alaska,
l’arcidiocesi di Portland in Oregon e le diocesi di Tucson in Arizona, di Spokane
nello Stato di Washington, di Davenport nello Iowa e di San Diego in California).
Spesso questa misura veniva adottata per sospendere i risarcimenti e proteggere il
patrimonio residuo da esborsi sempre più onerosi, ma certificava comunque una grave
condizione di crisi.
Nel complesso, la posizione della Chiesa rimase, negli ultimi anni di pontificato
di Giovanni Paolo II, oscillante e poco propensa ad affrontare con decisione il problema.
Lo rivelava la tendenza a collegare la pedofilia alla penetrazione omosessuale nella
Chiesa, che faceva leva sulla manifesta avversione all’omosessualità di un settore
della Chiesa; un’ostilità che si tramutava in alcuni casi, come quelli di alcuni cardinali
reazionari sudamericani (il peruviano Juan Luis Cipriani Thorne o il colombiano Alfonso
López Trujillo), in vera e propria omofobia. Nel novembre 2005 la Congregazione per
l’educazione cattolica pubblicò un documento sulle vocazioni che fissava dei criteri
per indagare sulle tendenze omosessuali degli aspiranti ad entrare in seminario e
a ricevere gli ordini religiosi. Il documento fece discutere perché vi fu chi intravide
in questo testo un tentativo di considerare la questione della pedofilia a partire
dall’assunto che gli abusi sui minori fossero una conseguenza della presenza omosessuale
nel clero.
Ma soprattutto l’incertezza sul tema fu eclatante in occasione del caso di Marcial
Maciel Degollado, discusso sacerdote messicano cofondatore nel 1941 della Congregazione
dei Legionari di Cristo, un’istituzione caratterizzata – sul modello dell’ordine gesuitico
e dell’Opus Dei – da una rigida disciplina interna e da un notevole livello di autoritarismo.
I Legionari di Cristo, confermati nel 1965 da Paolo VI con un decreto pontificio di
lode e trasformati da Giovanni Paolo II in istituto religioso con l’approvazione nel
1983 di apposite costituzioni, sono stati da allora un notevole serbatoio di vocazioni
e un collettore di ingenti finanziamenti. Maciel assurse presto al ruolo di incontrastato
capo dell’organizzazione, pur essendo notoriamente un consumatore abituale di droghe
pesanti, padre di tre figli avuti con due diverse donne e un molestatore seriale.
Le prime informazioni sulla sua condotta giunsero in Curia negli anni Quaranta, e
a metà degli anni Cinquanta si fecero insistenti. Accusato di uso improprio di fondi
e consumo di stupefacenti, nel 1956 venne sospeso dall’incarico di superiore generale
della congregazione. In ragione di ciò vennero avviate sul suo conto alcune visite
apostoliche, risoltesi però a suo favore, per cui nel 1958 fu reintegrato nel ruolo.
Nuove accuse vennero poi reiterate ciclicamente durante gli anni Sessanta e Settanta:
in particolare nel 1976 e poi nel 1978 Juan José Vaca, un legionario divenuto superiore
provinciale statunitense, a suo tempo violentato da Maciel, lo denunciò in Vaticano
non trovando però alcun riscontro concreto alla sua azione. Un momento di svolta nella
vicenda venne molto più tardi, nel 1997, quando due legionari scrissero una lettera
aperta al papa sui crimini di Maciel, rendendo così pubblica la vicenda; a seguito
di ciò incontrarono Ratzinger che offrì però loro solo una risposta interlocutoria.
Altre denunce giunsero nel 2002 al segretario del papa, il polacco Stanisaw Dziwisz,
che però non le inoltrò.
Dziwisz si manteneva così fedele alla linea che Giovanni Paolo II aveva da tempo assunta,
vale a dire quella di considerare Maciel una pedina importante nel proprio disegno
ideologico e geopolitico di difesa della Chiesa come player globale. Maciel aveva
collaborato alla lotta intrapresa dal pontefice alle tendenze liberali e progressiste
nella Chiesa ed era stato poi molto utile, nei cruciali anni Ottanta, come significativo
rastrellatore di finanziamenti. Ne venne un rapporto di fiducia, segnalato dalle reiterate
attestazioni di stima e di amicizia da parte di Wojtya, che nel 1989 lo definì addirittura
una valida guida per i giovani e che nel 2005, in un messaggio ai Legionari, ne esaltò
l’operato. Nel processo di beatificazione di Giovanni Paolo II verrà poi sostenuto
che il papa non avesse saputo delle accuse a carico di Maciel, affermazione improbabile
e perciò più volte contestata.
Nel 2004, di fronte a nuove accuse circostanziate e inoppugnabili, le indagini su
Maciel vennero riaperte, ma Ratzinger, in considerazione delle critiche condizioni
di salute del pontefice, le mantenne in sospeso. Poi, una volta divenuto papa, autorizzò
la ripresa delle investigazioni e il nuovo prefetto della Congregazione per la dottrina
della fede William Joseph Levada, a conclusione delle stesse, emise un comunicato
in cui si annunciava che si era «deciso – tenendo conto sia dell’eta avanzata del
Rev.do Maciel che della sua salute cagionevole – di rinunciare ad un processo canonico
e di invitare il Padre ad una vita riservata di preghiera e di penitenza, rinunciando
ad ogni ministero pubblico».
Deceduto Giovanni Paolo II il 2 aprile 2005, seguendo un’antica consuetudine, si praticarono
le «novendiali». A partire dal giorno della messa esequiale avvenuta l’8 aprile 2005
e officiata dal cardinale Ratzinger, si svolsero cioè per nove giorni consecutivi
delle celebrazioni eucaristiche in suffragio del pontefice defunto, affidate a soggetti
che avevano avuto speciali legami con lui. Il quarto giorno, 11 aprile, in San Pietro,
a nome dei capitoli delle Chiese Patriarcali, la messa fu officiata dall’arcivescovo
emerito di Boston, il cardinale Bernard Law.
3. La questione irlandese
A pochi mesi dalla sua elezione al soglio pontificio, avvenuta nell’aprile del 2005,
Joseph Ratzinger si trovò di nuovo a fronteggiare il problema dello scandalo della
pedofilia ecclesiastica, esploso stavolta in Irlanda: nell’ottobre di quell’anno veniva
infatti pubblicato nell’isola verde il Ferns Report, un’inchiesta ufficiale sugli abusi verificatisi nella piccola diocesi rurale di
Ferns, sita nella contea di Wexford. L’inchiesta era nata dall’azione legale intrapresa
da Colm O’Gorman, che all’età di quindici anni, nel 1981, era stato violentato da
un prete, padre Seán Fortune. O’Gorman aveva trascinato il sacerdote in tribunale,
dove poi a suo carico si erano accumulate altre 66 accuse di atti di molestia ai danni
di otto minori. Prima dell’avvio del dibattimento, tuttavia, nel 1999, padre Fortune
si era suicidato. Il procedimento giudiziario promosso da O’Gorman era però proseguito
nei confronti della diocesi, condannata per negligenza a un risarcimento a suo favore
di 300.000 sterline, una sentenza da cui derivarono le dimissioni del vescovo, Brendan
Comiskey. A seguito di questi fatti O’Gorman, prima di fondare, nel 2003, un’associazione
di sostegno alle vittime di abusi chiamata One in Four, si era fatto promotore, nel 2002, di un documentario della BBC da lui condotto,
chiamato Suing the Pope, «Citare in giudizio il papa», che raccontava la vicenda.
Vi si narrava la storia di una piccola comunità, quella di Fethard-on-Sea, estremamente
rispettosa della Chiesa e dei suoi rappresentanti, ma profondamente scossa dai brutali
comportamenti di padre Fortune. Alcuni rappresentanti della cittadinanza avevano più
volte bussato alla porta di due vescovi e anche a quella del nunzio apostolico a Dublino
per sporgere denuncia, ma inutilmente: passarono ben sei anni prima che padre Fortune
fosse trasferito (mandato a Londra a curarsi), ma due anni dopo egli era tornato in
Irlanda, assegnato ad altra parrocchia; verrà ridotto allo stato laicale solo nel
1995.
L’inchiesta ufficiale sulla vicenda, il Ferns Report, documenta accuratamente le violenze e gli abusi compiuti tra il 1962 e il 2005 da
ben ventuno preti della diocesi ai danni di un centinaio di minori, ma soprattutto
certifica l’attitudine delle gerarchie a porre gli interessi della Chiesa al di sopra
della sicurezza collettiva. Una volta pubblicato il testo ebbe un’eco prolungata nel
tempo, spingendo il primo ministro irlandese Brian Cowen a dichiarare di essere rimasto
scosso e di vergognarsi per la quantità, l’estensione temporale e la crudeltà degli
abusi ivi documentati, scusandosi a nome del governo per non aver saputo impedirli.
Soprattutto, a seguito del rapporto, Colm O’Gorman riuscì a convincere la BBC a produrre
un documentario più ambizioso, che venne trasmesso un anno dopo, il 1° ottobre del
2006: si tratta di un filmato di 39 minuti, condotto dallo stesso O’Gorman e intitolato
Sex Crimes and the Vatican. Il documentario ruota attorno ad una tesi estrema, l’esistenza di una trama segreta
ordita volontariamente dalla Chiesa per sottrarre alla giustizia i sacerdoti accusati
di abusi. A tal fine O’Gorman aveva rintracciato a Roma sette preti pedofili ricercati
dalla giustizia in varie parti del mondo. Oltre a mostrare le tecniche utilizzate
da questi sacerdoti per evitare l’estradizione ed evidenziare le coperture di cui
godevano in Vaticano, il filmato si sofferma sull’esistenza di un documento segreto,
circolante solo tra i vescovi, un testo emanato nel 1962 dal cardinale Alfredo Ottaviani
(all’epoca prosegretario della Congregazione del Sant’Uffizio): il Crimen sollicitationis. Le istruzioni di Ratzinger De delictis gravioribus non avrebbero fatto altro che riprendere e reiterare la stessa cultura del segreto
imposta da quel documento e usata tradizionalmente per gestire le vicende di abusi
in assoluta riservatezza. Si trattava, in sostanza, della denuncia della continuità
di un sistema segreto volto a difendere i preti pedofili per proteggere gli interessi
della Chiesa.
In Italia il filmato venne trasmesso il 31 maggio 2007 in una puntata della trasmissione
di Rai2 Anno Zero condotta da Michele Santoro, dedicata al tema «Non commettere atti
impuri», e suscitò notevoli polemiche. Fu osservato, a ragione, che il documentario
lascia intendere falsamente che il Crimen sollicitationis sia un testo dedicato agli abusi sui minori, mentre esso tratta solo marginalmente
della questione in un paragrafo, occupandosi invece principalmente dei sacerdoti che
abusano del sacramento della confessione per intessere relazioni sessuali con i penitenti.
Il testo, cioè, si occupa essenzialmente della violazione di un sacramento, quello
della confessione, e non dell’offesa recata a persone e solo secondariamente tratta
del crimen pessimum, cioè la relazione sessuale di un sacerdote con una persona dello stesso sesso.
Reagendo alla vicenda Ferns, Benedetto XVI pubblicava nell’ottobre del 2006 un Discorso ai vescovi di Irlanda in cui chiedeva loro di stabilire la verità su ciò che era accaduto in passato e
al contempo di prendere tutte le misure necessarie atte a evitare il ripetersi in
futuro di abusi: con toni mai prima pronunciati da un pontefice si denunciavano «enormi
crimini» di fronte ai quali appariva urgente adottare misure severe, e tra queste
la necessità di «garantire che i principi di giustizia siano pienamente rispettati».
Già prima di divenire pontefice, del resto, Ratzinger aveva più volte manifestato
un orientamento rigoroso sulle questioni della condotta morale, un atteggiamento che
si era manifestato in modo eclatante il Venerdì Santo del 2005, quando, guidando le
meditazioni nella tradizionale Via crucis al Colosseo, aveva affermato: «Signore, spesso la tua Chiesa ci sembra una barca
che sta per affondare, una barca che fa acqua da tutte le parti. E anche nel tuo campo
di grano vediamo più zizzania che grano. La veste e il volto così sporchi della tua
Chiesa ci sgomentano».
A questo cambiamento di toni, una volta divenuto papa, Ratzinger fece corrispondere
una diversa attenzione per le vittime di molestie, ben conscio della necessità di
esprimere pubblicamente solidarietà e comprensione per il loro dolore e di incontrarle
personalmente. Nell’aprile 2008, in occasione del suo viaggio negli Stati Uniti, ricevette
cinque abusati esprimendo «profonda vergogna» per l’accaduto. Poi, a luglio, giunto
in Australia, a Sidney, in occasione della 23a Giornata mondiale della gioventù, rinnovò
l’invito a «riconoscere la vergogna che tutti abbiamo sentito a seguito degli abusi
sessuali sui minori da parte di alcuni sacerdoti o religiosi di questa nazione. Sono
profondamente dispiaciuto per il dolore e la sofferenza che le vittime hanno sopportato
e assicuro che, come i loro pastori, anche io condivido la loro sofferenza». Per cui,
ribadiva, «le vittime devono ricevere compassione e cura e i responsabili di questi
mali devono essere portati davanti alla giustizia». A conclusione della giornata,
anche qui, incontrò due donne e due uomini, in rappresentanza delle vittime di abusi
perpetrati dal clero australiano, che non erano pochi: 107 sacerdoti erano stati condannati
all’epoca per pedofilia e nove diocesi coinvolte. Ancora, altri gruppi di vittime
vennero incontrati dal papa nel settembre del 2010, durante il viaggio apostolico
in Regno Unito, e un anno dopo in Germania, a Erfurt, dove Ratzinger confermò l’impegno
ad «affrontare accuratamente tutti i crimini di abuso e impegnarsi a promuovere misure
efficaci per la tutela dei bambini e dei giovani».
Tra i numerosi viaggi pastorali di Benedetto XVI, quello del 2008 negli Stati Uniti
aveva rappresentato un’occasione speciale, la possibilità di sanare una vicenda dolorosa
e le tante polemiche che l’avevano accompagnata. L’ultima di esse risaliva a poco
prima e lo riguardava personalmente: nel dicembre del 2005 il pontefice era stato
citato davanti al tribunale di Houston da parte di uno studio legale; si trattava
di una causa civile di risarcimenti chiesti alla diocesi per molestie subite da tre
ragazzi da parte del seminarista Juan Carlos Patino-Arango. La tesi degli avvocati
delle vittime puntava al coinvolgimento di Ratzinger come prefetto della Congregazione
per la dottrina della fede, assieme all’arcivescovo di Houston Joseph Fiorenza, accusati
entrambi di non aver dato seguito alle denunce degli abusi. Il Vaticano, però, chiese
e ottenne dal Dipartimento di Stato statunitense di bloccare la procedura, in ragione
dell’assegnazione a Benedetto XVI dell’immunità diplomatica come capo di Stato straniero.
Ratzinger approfittò della visita negli Stati Uniti per rilanciare la politica della
«tolleranza zero», che, come si è visto, era stata fatta balenare per un momento,
nel 2002, per essere poi rapidamente accantonata. Parlando ai giornalisti durante
il volo transoceanico, il pontefice affermò che «La pedofilia e del tutto incompatibile
con il ministero sacerdotale», aggiungendo poi: «Meglio che i preti siano buoni piuttosto
che avere tanti preti. Ci vergogniamo profondamente, ho letto le storie delle vittime
ed e difficile per me capire come dei sacerdoti abbiano potuto tradire in quel modo.
Faremo tutto ciò che e in nostro potere perché ciò non accada più nel futuro».
Questo irrigidimento sulla questione della pedofilia ecclesiastica si inscriveva in
un quadro di rivendicazione intransigente dei valori della tradizione cattolica, consistente
in una riaffermazione del celibato obbligatorio, dell’ostilità al sacerdozio femminile,
del rilancio della battaglia sull’aborto e sull’eutanasia e più in generale dei cosiddetti
valori «non negoziabili». Fu clamorosa la posizione di rifiuto generale dell’uso del
preservativo, mantenuta anche di fronte a contesti drammatici come quello dei milioni
di morti provocati dalla diffusione del virus HIV/AIDS in zone, come l’Africa, afflitte
da insufficienza sanitaria. In certi contesti la Chiesa scelse di andare allo scontro
col potere civile. In Spagna, l’opposizione cattolica al progetto di legge del governo
Zapatero sul matrimonio omosessuale portò nel 2005 a una contrapposizione frontale.
Manifestazioni di massa organizzate dal clero, guidato dall’arcivescovo di Madrid,
il cardinale Antonio María Rouco Varela, determinarono una spaccatura dell’opinione
pubblica in due fronti contrapposti, col risultato finale di schiacciare la posizione
cattolica sullo schieramento conservatore e nostalgico del franchismo e di perdere
il consenso della maggioranza dei giovani. In Italia, il dibattito attorno al progetto
del governo Prodi sulle unioni civili (poi sfumato per la caduta del governo) divenne
un’occasione per rilanciare il nesso tra pedofilia ecclesiastica e omosessualità.
Il presidente della conferenza episcopale italiana e arcivescovo metropolita di Genova,
Angelo Bagnasco, intervenendo nel marzo 2007 a un incontro con gli animatori della
comunicazione della diocesi, affermava infatti che «È difficile dire dei no, porre
dei paletti in ordine al bene quando viene a cadere un criterio oggettivo per giudicare
il bene e il male, il vero e il falso. Se l’unico criterio diventa quello dell’opinione
generale perché dire no, oggi, a forme di convivenza stabile alternative alla famiglia,
ma domani alla legalizzazione dell’incesto o della pedofilia tra persone consenzienti?».
A sua volta, il cardinale Tarcisio Bertone, segretario di Stato, insisteva sull’idea
che alla base della pedofilia ecclesiastica vi fosse la diffusione dell’omosessualità
nei ranghi del clero: solo il 10% degli abusi, infatti, riguardava bambini – osservava
–, mentre la gran maggioranza era relativa a rapporti sessuali con adolescenti del
proprio sesso. L’omosessualità, indicata come una sorta di matrice dei comportamenti
deviati, diveniva anche occasione di regolamenti di conti dettati dalla lotta politico-ideologica
e dalla contrapposizione fazionaria tra diversi schieramenti curiali, come illustrato,
nel 2009, dalle procurate dimissioni del direttore dell’«Avvenire» Dino Boffo, attaccato
pubblicamente con attestazioni rivelatesi poi false di reati compiuti in ragione della
sua condotta omosessuale.
La linea di maggiore severità verso i casi di abuso sessuale di minori proposta da
Ratzinger non si tradusse così sempre in comportamenti lineari e coerenti. Mentre
il nuovo prefetto della Congregazione per il clero, Cláudio Hummes, definiva gli abusi
ai danni di minori fatti criminali per i quali era necessaria una cooperazione col
sistema giudiziario civile, la linea ufficiale della conferenza episcopale italiana
rimaneva quella secondo cui i vescovi, secondo la legge italiana, non hanno l’obbligo
giuridico di denunciare all’autorità giudiziaria civile casi di pedofilia, ma soltanto
«il dovere morale di contribuire al bene comune». Tale linea verrà poi sancita da
un documento ufficiale, Linee guida dei vescovi italiani per i casi di abuso sessuale nei confronti di minori
da parte di chierici, approvato nel 2012: il testo, nel ribadire lo spirito collaborativo con la magistratura,
metteva però in chiaro come un vescovo, non essendo per la legge italiana un pubblico
ufficiale, non è tenuto a deporre o a esibire documenti e l’archivio diocesano va
considerato dotato di inviolabilità da sequestri e perquisizioni.
La situazione in Irlanda, però, era intanto precipitata. Il 20 maggio del 2009 venne
infatti pubblicato il Ryan Report ovverossia l’inchiesta della Commissione sulle violenze sui bambini in Irlanda, istituita
nel 2000 dal governo per indagare sui maltrattamenti fisici, sessuali e psicologici
dell’infanzia intercorsi sin dalla fondazione della repubblica, nel 1922. La Commissione
fu creata nel 2000 per indagare la lunga storia delle violenze subite dagli internati
nellecosiddette scuole industriali derivate dalle antiche workhouses: esse erano 250 e dal 1930 al 1990 avevano ospitato circa 25.000 bambini e giovani
irlandesi indigenti, orfani, piccoli ladri, mendicanti, ma anche madri nubili. Il
documento, che prese il nome dal presidente della Commissione, Seán Ryan, un giudice
della Alta corte di giustizia, illustra la violenza, definita «endemica», esercitata
nelle suddette istituzioni correzionali e caritatevoli affidate a comunità religiose;
diffuse in varie parti d’Europa fino alla metà del secolo, in Irlanda esse avevano
continuato ad essere operanti anche in seguito, gestite per lo più dall’ordine di
Nostra Signora della Carità e da varie congregazioni tra cui soprattutto i Fratelli
Cristiani e le Suore della Misericordia. La questione era stata sollevata già nel
1996 da un documentario televisivo, Dear Daughter, cui ne erano seguiti poi, nel 1999, altri due: States of Fear e Stolen Lives. Nel 2002, poi, il film The Magdalene Sisters di Peter Mullan aveva sollevato il velo sulla storia delle cosiddette Magdalene laundries. Queste strutture, che prendevano il nome da santa Maria Maddalena, ex peccatrice
e fedele seguace di Gesù, ospitavano giovani fanciulle che, avendo tenuto comportamenti
sessuali socialmente deprecabili, venivano mandate dalle famiglie in istituzioni correttive,
gestite con pratiche oppressive, dove lavoravano gratuitamente, spesso come lavandaie.
Il caso scoppiò nel 1993 quando in un convento furono ritrovati i resti di 155 donne
tumulate anonimamente in un terreno attiguo: la vicenda venne raccontata nel 1998
nel documentario Sex in a Cold Climate di Steve Humphries, in cui ex ricoverate riferirono di aver subìto abusi sessuali,
psicologici e fisici continuati sia dalle suore sia dai preti e di essere state completamente
isolate dal mondo esterno durante il loro periodo di ricovero.
Fu proprio l’effetto sulla pubblica opinione di questi filmati che spinse il governo
irlandese a istituire la Commissione nazionale d’inchiesta, che prese in esame 857
reclami per violenze fisiche e 381 accuse di molestie sessuali, ascoltando centinaia
di testimoni. Ne derivarono cinque volumi di atti che illustravano in 2500 pagine
un repertorio allucinante di bambini trattati alla stregua di carcerati, schiavizzati,
percossi, umiliati, privati di cibo e attenzioni, abusati emotivamente e sessualmente
in modo non episodico ma endemico.
Le conclusioni stabilivano senza incertezze che «violenze corporali e psicologiche
e incuria» erano tratti consueti dello stile di conduzione delle istituzioni indagate.
Inoltre, «in molte di esse, specialmente in quelle maschili, avvenivano violenze sessuali.
Le scuole erano dirette in modo rigido e militaresco, imponendo ai bambini e persino
al personale una disciplina irragionevole e oppressiva». Veniva infine denunciato
il fatto che «l’atteggiamento deferente e sottomesso del Dipartimento per l’istruzione
nei confronti delle congregazioni ha compromesso l’efficacia dell’assolvimento del
proprio compito statutario d’ispezionare e supervisionare le scuole».
Nelle more dei lavori della Commissione, intanto, la Conferenza dei Religiosi d’Irlanda
(CORI), per conto delle 18 congregazioni coinvolte nelle violenze che l’indagine stava
portando alla luce, nel 2002 aveva firmato un accordo con il governo irlandese, rendendosi
disponibile a versare 128 milioni di euro di risarcimento (l’amministrazione pubblica
avrebbe integrato il resto) alle vittime di violenze e abusi; a fronte di ciò la pattuizione
garantiva l’impossibilità di eventuali procedimenti giudiziari in merito, sia contro
la Chiesa sia contro lo Stato, nonché la segretezza sui nominativi degli individui
coinvolti.
La pubblicazione del rapporto Ryan ebbe effetti tremendi. Per far fronte a una pubblica
opinione scossa, il Vaticano annunciò l’avvio di una propria inchiesta sulla gestione
dei casi di abusi sessuali su minori in Irlanda, ascoltando anche rappresentanti delle
vittime, come il SOCA (Sopravvissuti agli abusi subiti da bambini). L’arcivescovo
di Dublino, monsignor Diarmuid Martin, il 25 maggio 2009, sulle pagine dell’«Irish
Times», affermò con chiarezza che «Il prezzo che la Chiesa pagherà sarà in termini
di credibilità. La prima cosa che la Chiesa deve fare è fuoriuscire da qualsiasi forma
di negazione. Questa posizione ha resistito per troppo tempo e non è ancora tramontata».
Martin ricordava inoltre che «a breve un altro rapporto sulle violenze sessuali sui
minori verrà pubblicato, questa volta su come questa violenza è stata trattata dall’arcidiocesi
di Dublino di cui sono vescovo. Non sarà una cosa facile da leggere. [...] Lasciamo
comunque che la verità venga fuori».
Il nuovo, temuto rapporto uscì in novembre col titolo di MurphyReport, frutto dei lavori di una commissione indipendente istituita dal governo irlandese
nel 2006 a seguito dello scandalo di Ferns, e presieduta dal giudice Yvonne Murphy.
L’inchiesta aveva un oggetto di indagine preciso: verificare come la Chiesa e le autorità
statali avessero gestito le denunce di abusi sessuali sui minori commessi dagli ecclesiastici
nella diocesi di Dublino. Per questa ragione la commissione aveva sin dall’inizio
chiesto di poter accedere alla documentazione della diocesi rivolgendosi all’allora
arcivescovo di Dublino, cardinale Desmond Connell: questi aveva a lungo cercato di
opporsi alla richiesta, ma era stato poi costretto a cedere e a dimettersi. La commissione
inoltre aveva tentato di ottenere risposte dal Vaticano in merito alle segnalazioni
inviate a Roma dalla diocesi di Dublino tra il 1975 e il 2004. La Santa Sede, però,
ignorò tale richiesta, trincerandosi dietro l’affermazione, comunicata al Ministero
degli Esteri irlandese, che essa «non era passata attraverso gli appropriati canali
diplomatici».
Il rapporto Murphy consisteva di settecento pagine di crude testimonianze relative
a 320 minori abusati da 46 sacerdoti nel periodo tra il 1975 e il 2004, e soprattutto
mostrava come tali atti fossero stati costantemente coperti dalle autorità ecclesiastiche.
Per questa ragione, pur essendo stato condotto su una scala minore rispetto al rapporto
Ryan, ebbe effetti altrettanto devastanti sulla credibilità della Chiesa irlandese.
Vi si affermava, infatti, senza mezzi termini, che le preoccupazioni dell’arcidiocesi
rispetto ai casi di abusi su minori erano dirette, almeno sino alla metà degli anni
Novanta, al mantenimento del segreto, ad evitare lo scandalo, alla salvaguardia della
reputazione della Chiesa, alla protezione dei suoi interessi. Ogni altra considerazione,
fosse essa il benessere dei bambini o la giustizia per le vittime, era subordinata
a quegli obiettivi prioritari e per raggiungerli l’arcidiocesi aveva cercato, per
quanto possibile, di sottrarre i casi alla giustizia e alle leggi statali.
Lo shock fu enorme e portò a una crisi verticale della fiducia nella Chiesa. Secondo
un sondaggio i cattolici praticanti, che nel 2005 erano il 64% della popolazione,
si erano ridotti nel 2010 al 47%, mentre un modulo su un sito Internet dedicato a
chi volesse abbandonare il cattolicesimo venne scaricato e compilato da 12.000 persone.
Nel frattempo, continuavano la diminuzione, invero risaliente, delle vocazioni e la
decrescita del numero dei sacerdoti, che passarono da 2800 a 1700, oltre a una vistosa
riduzione delle donazioni alla Chiesa. Si avviava così il processo di secolarizzazione
della società irlandese, che si spingerà, pochi anni dopo, tra il 2015 e il 2018,
alla legalizzazione del matrimonio omosessuale e alla regolamentazione dell’aborto.
A seguito dell’enorme scandalo suscitato dai due rapporti, Benedetto XVI riunì il
18 dicembre 2009 i vescovi irlandesi, annunciando l’invio prossimo di una lettera
pastorale. Iniziava così un percorso di incontri durante il quale il pontefice non
nascose una certa irritazione per l’incapacità del clero irlandese di affrontare il
problema. Ne derivarono le dimissioni di quattro vescovi tra cui John Magee, vescovo
di Cloyne, un’altra diocesi su cui erano in corso indagini, e James Moriarty, vescovo
ausiliario a Dublino, tra i più esposti nelle pratiche di insabbiamento. Le dimissioni
di Magee furono assai significative: egli era stato un uomo politicamente assai influente,
segretario personale di Paolo VI, Giovanni Paolo I e di Giovanni Paolo II e amico
di quest’ultimo pontefice. Benedetto XVI respinse invece le dimissioni di altri due
vescovi ausiliari dell’arcidiocesi di Dublino, Éamonn Oliver Walsh e Raymond Field,
che erano stati accusati di omissioni nel rapporto Murphy.
L’annunciata lettera pastorale di Ratzinger fu pubblicata il 19 marzo del 2010. Essa
era indirizzata ai fedeli irlandesi, e non – come d’uso nelle missive papali – al
clero o al clero e ai fedeli insieme. Oltre al destinatario era però innovativo anche
il tono della missiva. Il papa scriveva di essere stato «profondamente turbato dalle
notizie apparse circa l’abuso di ragazzi e giovani vulnerabili da parte di membri
della Chiesa in Irlanda, in particolare da sacerdoti e da religiosi» e di condividere
«lo sgomento e il senso di tradimento che molti di voi hanno sperimentato» sia per
questi atti «peccaminosi e criminali» sia per il «modo in cui le autorità della Chiesa
in Irlanda li hanno affrontati». Per comprendere lo sconcertante problema degli abusi
sessuali «che ha contribuito in misura tutt’altro che piccola all’indebolimento della
fede e alla perdita del rispetto per la Chiesa e per i suoi insegnamenti», occorre
– aggiungeva il pontefice – risalire al Concilio Vaticano II e alla scarsa comprensione
o al fraintendimento del suo messaggio. Ne era derivata la tendenza del clero «ad
adottare modi di pensiero e di giudizio delle realtà secolari senza sufficiente riferimento
al Vangelo» e in questo quadro si era fatta strada la tendenza, «dettata da retta
intenzione ma errata, a evitare approcci penali nei confronti di situazioni canoniche
irregolari».
La lettera insisteva molto sulla necessità di creare un rapporto con le vittime degli
abusi. Ratzinger ricordava di aver già incontrato gruppi di vittime: «Mi sono soffermato
con loro, ho ascoltato le loro vicende, ho preso atto della loro sofferenza, ho pregato
con e per loro». Soprattutto, rivolgendosi direttamente agli abusati, affermava di
essere profondamente dispiaciuto della loro sofferenza, consapevole «che nulla può
cancellare il male che avete sopportato» e di quanto sia stato difficile «parlare
ed essere creduti», nonché perdonare e riconciliarsi con la Chiesa. Nei confronti
dei sacerdoti abusanti, viceversa, le espressioni usate erano dure: «avete tradito
la fiducia riposta in voi da giovani innocenti e dai loro genitori»; «dovete rispondere
di ciò davanti a Dio [e] a tribunali debitamente costituiti»; «avete perso la stima
della gente dell’Irlanda e rovesciato vergogna e disonore sui vostri confratelli».
A loro il pontefice ricordava come, insieme al danno causato alle vittime, avessero
perpetrato un grande danno alla Chiesa e alla pubblica percezione del sacerdozio e
della vita religiosa, per cui, pur non disperando nella misericordia di Dio, occorreva
che riconoscessero apertamente la propria colpa sottomettendosi alle esigenze della
giustizia. Ai vescovi, a loro volta, egli ricordava come non vi fosse dubbio che alcuni
fra loro avessero mancato, con «gravi errori di giudizio» e «mancanze di governo»,
nell’applicare le norme del diritto canonico circa gli abusi su minori; e li invitava
a cooperare con le autorità civili negli ambiti di loro competenza. Veniva annunciata
infine una visita apostolica straordinaria, indirizzata ad alcune diocesi, ai seminari
e alle congregazioni irlandesi, che in effetti si terrà poi a partire dal maggio 2010.
Il problema però, come si vide bene nel 2010, non era affatto soltanto irlandese.
Quell’anno, vero e proprio «anno nero» nella storia della Chiesa cattolica, registrò
la più grande serie di scandali del cattolicesimo moderno, capaci di coinvolgere numerosi
cardinali, decine di vescovi e migliaia di preti.
4. Il diluvio
La lettera di Ratzinger interveniva in un momento assai difficile poiché storie di
abusi compiuti da preti su minori emersero in quelle settimane da ogni parte. Il 13
marzo 2010, in un’intervista all’«Avvenire», Charles Scicluna, stretto collaboratore
di Ratzinger e promotore di giustizia della Congregazione per la dottrina della fede,
dichiarava che le denunce giunte nel primo decennio del secolo per abusi sessuali
a danni di minori coinvolgevano 3000 sacerdoti. Ma quel che colpì l’opinione pubblica
fu la progressione incalzante di casi: dalla Svizzera all’Inghilterra si verificò
un’esplosione di segnalazioni, e perfino nella piccola Malta si registrarono accuse
contro 45 preti. In Australia i casi denunciati lungo un arco temporale trentennale
furono oltre 4000 mentre nei Paesi Bassi, secondo alcuni calcoli, si contavano dal
1945 decine di migliaia di vittime e 800 sacerdoti abusanti. Preoccupante anche la
situazione in Belgio. In aprile il vescovo di Bruges, Roger Vangheluwe, riconobbe
di aver praticato abusi tra il 1980 e il 1987 e si dimise. A giugno a Malines la gendarmeria
irruppe nella cattedrale, dove era riunita la conferenza episcopale, tenendola bloccata
per ore alla ricerca di documenti, mentre all’ex presidente Godfried Danneels, a lungo
interrogato, veniva perquisita la dimora e sequestrato il computer. In Austria, a
marzo, diversi monaci dell’abbazia di Kremsmünster iniziarono ad essere indagati dalla
magistratura, un procedimento che condurrà a condanne, risarcimenti e allontanamenti
dalla Chiesa di fedeli delusi.
In Germania, poi, il dibattito sulla pedofilia ecclesiastica subì un’improvvisa, forte
accelerazione, facendo dire al cardinale Reinhard Marx, arcivescovo di Monaco e presidente
della conferenza episcopale tedesca, che quell’anno, il 2010, fu l’anno peggiore e
più doloroso della sua vita. Già in febbraio, il vescovo di Treviri Stephan Ackermann,
incaricato dalla conferenza episcopale tedesca di indagare su centinaia di casi di
molestie avvenute nelle diocesi di Monaco, Essen, Magonza e Ratisbona, dichiarava
alla «Rhein-Zeitung» che era emersa una prassi di insabbiamento e occultamento dei
casi da parte delle gerarchie. Tra febbraio e marzo, secondo il settimanale «Der Spiegel»,
18 su 27 diocesi tedesche erano state coinvolte da scandali di pedofilia ecclesiastica.
Eclatante fu il caso del monastero benedettino di Ettal in Baviera, dove le sevizie
fisiche, sessuali e psichiche costituirono, a detta del procuratore che investigò
sugli abusi, un vero e proprio regime di terrore, imposto da una quindicina di sacerdoti
perpetratori di violenze, cui faceva da contraltare una sistematica cultura del «guardare
altrove» da parte delle gerarchie. Un altro caso di grande impatto pubblico fu poi
quello del collegio gesuita berlinese Canisius, il cui rettore, avendo ricevuto tre
denunce di abusi avvenuti un trentennio prima, spedì una mail a circa 500 studenti
diplomati tra il 1975 e il 1983 per chiedere scusa di eventuali altre violenze accadute.
La stampa pubblicizzò la cosa e accadde che vittime di abusi in istituzioni cattoliche
di tutto il paese si sentirono autorizzate e quasi sollecitate a denunciare. Emersero
così centinaia di nuovi casi in decine di istituzioni diverse e nacquero le prime
associazioni di vittime: Matthias Katsch, uno dei denunciatori dello scandalo del
Canisius, ad esempio, fondava l’Eckiger Tisch («tavola quadrata»), un’associazione così chiamata per sottolineare che avrebbe mantenuto
i suoi spigoli. Voci di abusi investirono anche il famoso coro delle voci bianche
della cattedrale di Ratisbona, i Domspatzen (ovvero «i passeri del duomo»), diretto tra il 1964 e il 1993 da Georg Ratzinger,
il fratello del papa.
La reazione della Chiesa a questa sorta di nubifragio fu nervosa, a tratti scomposta.
Alla ministra della Giustizia tedesca Sabine Leutheusser-Schnarrenberger, che accusava
le gerarchie cattoliche di scarsa collaborazione nelle inchieste, e di avere tenuto
una condotta omertosa, la conferenza episcopale replicò con sdegno, mentre il vescovo
di Ratisbona, Gerhard Ludwig Müller, la attaccò con parole dure: «Fa parte dell’Unione
Umanistica, quasi una frammassoneria, che considera normale la pedofilia e che vuole
depenalizzarla. Questa signora ci critica, mentre dovrebbe criticare la sua stessa
ideologia». Müller, schierato per una linea della severità («I colpevoli non possono
restare nella Chiesa, non possono continuare a svolgere il loro ruolo di sacerdoti,
di rappresentanti di Cristo»), respingeva ogni collegamento tra pedofilia e celibato
sacerdotale («non c’è nessun motivo per cambiare la tradizione della Chiesa latina»)
e spezzava una lancia a favore di Georg Ratzinger, dichiarandolo del tutto estraneo
all’unico caso di abuso sessuale giunto a sua conoscenza, risalente alla fine degli
anni Sessanta. Si saprà poi, però, che tra il 1945 e il 1992 le violenze accertate
ai danni dei coristi avevano riguardato 547 minori, e tra di esse 67 erano consistite
in abusi sessuali.
La reazione di Benedetto XVI a questi avvenimenti si espresse soprattutto nella pubblicazione,
il 21 maggio 2010, di una nuova edizione delle norme De gravioribus delictis, ritoccate nel segno di una maggiore severità. Veniva allargato il termine di prescrizione
da dieci a venti anni, a partire dal compimento della maggiore età della vittima,
con possibilità di ulteriore deroga. Si apriva anche alla possibilità di procedere,
in casi eccezionali, per via speditiva e con procedimento extragiudiziale alla riduzione
allo stato laicale. Si rendeva possibile, inoltre, l’introduzione di esperti laici
nei tribunali ecclesiastici e venivano puniti il possesso e la diffusione di materiale
pedopornografico. Le molestie a persone con handicap psicofisici, infine, venivano
equiparate agli abusi su minori. Rimaneva inalterata, però, la confidenzialità dei
processi, a tutela delle persone coinvolte, mentre veniva ribadita l’indicazione di
collaborare con la giustizia civile «nell’ambito delle leggi vigenti».
Il clima generale, però, si era fatto in quei mesi rovente. Una serie di discussioni
pubbliche venne progressivamente coinvolgendo la precedente condotta di Ratzinger:
le critiche erano cioè incentrate soprattutto sul confronto tra la recente severità
dimostrata e la sua passata gestione dei casi nell’ambito della Congregazione per
la dottrina della fede. Vi fu chi sostenne che le scelte compiute da pontefice fossero
solo una copertura di un comportamento che in passato era stato prudente e temporeggiatore,
quando non omissivo, e vi fu chi arrivò a chiedere le dimissioni del papa. Già a marzo
il «New York Times» aveva pubblicato un articolo a firma della giornalista Laurie
Goodstein che criticava apertamente la gestione da parte di Ratzinger del «caso Murphy»:
Lawrence Murphy era un sacerdote del Winsconsin violentatore seriale di bambini, circa
200 tra il 1950 e il 1974, tra cui molti portatori di handicap; la Congregazione per
la dottrina della fede era stata coinvolta nella questione nel 1996, perché Murphy
aveva vilipeso, per perpetrare gli abusi, il sacramento della penitenza. Ratzinger
non avrebbe però risposto a due missive dell’arcivescovo di Milwaukee, Timothy Dolan,
che gli segnalava il caso. Alla fine, il processo canonico non fu neppure avviato
perché Murphy si era nel frattempo ritirato ed era malato. Inoltre, in Inghilterra,
nei mesi precedenti il viaggio papale, che si svolse poi nel settembre del 2010, le
proteste contro Ratzinger furono vivaci e una pattuglia di intellettuali, tra cui
gli scrittori Richard Dawkins, Christopher Hitchens e Ken Follett, lo attaccarono
frontalmente.
La reazione dell’ala conservatrice della Chiesa a questi tentativi di chiamare in
causa il pontefice fu aspra. Già nel 2009 l’arcivescovo Mauro Piacenza, all’epoca
segretario della Congregazione per il clero, aveva scritto che era in corso un attacco
mediatico contro il sacerdozio cattolico, ben concertato, senza precedenti e «che
va ben oltre il diritto di cronaca». Poi, il 4 aprile 2010, in un indirizzo di saluto
al papa nella domenica di Pasqua, il cardinale Angelo Sodano, a suo tempo segretario
di Stato di Giovanni Paolo II, reagì agli attacchi a Ratzinger sostenendo che «è con
lei il popolo di Dio, che non si lascia impressionare dal chiacchiericcio del momento».
Sodano esprimeva così l’umore di quella parte della maggioranza wojtyliana che aveva
sempre sottovalutato la portata della questione della pedofilia e ritenuto fosse possibile
utilizzare un controllo dall’alto per bloccare gli scandali. Di questa posizione,
del resto, Sodano era stato un assoluto protagonista: si era a lungo opposto, ad esempio,
alla richiesta dei vescovi statunitensi di ridurre allo stato laicale sacerdoti autori
di comprovati abusi sessuali su minori senza passare dalla mediazione curiale. Nel
marzo del 2005, poi, il giornale progressista statunitense «National Catholic Reporter»
aveva pubblicato un articolo del vaticanista John Allen in cui si affermava che Sodano
aveva chiesto aiuto al segretario di Stato USA Condoleezza Rice per bloccare un processo
contro preti pedofili nel Kentucky. Oltre a difendere a lungo Marcial Maciel Degollado,
Sodano aveva infine contribuito a bloccare l’istituzione di una commissione d’inchiesta
sull’arcivescovo di Vienna Hans Hermann Groër, altro prelato legato a Giovanni Paolo
II, e da tempo bersaglio di accuse infamanti; la bocciatura pilotata da Sodano della
proposta, avanzata a suo tempo da Ratzinger in qualità di prefetto della Congregazione
per la dottrina della fede, fece sì che il porporato rimanesse in carica e fosse dimissionato
solo molto più tardi, a scapito della credibilità della Chiesa austriaca. Per queste
ragioni le parole dell’ex segretario di Stato fecero scalpore, suscitando la reazione
del nuovo arcivescovo di Vienna Christoph Schönborn, amico e grande elettore di Ratzinger,
che le criticò apertamente, definendo le affermazioni di Sodano una «pesante offesa
per le vittime». Il pontefice, tuttavia, non si sentì di sostenere questa presa di
posizione critica, e convocò Schönborn in Vaticano, costringendolo, in un summit tenuto
in presenza di Bertone e Sodano, a una retromarcia: Schönborn dovette correggere le
sue affermazioni, dichiarare il suo dispiacere per essere stato male interpretato
e in sostanza riconoscere il principio per cui solo il papa può criticare un cardinale.
Come l’episodio dimostra, nell’area maggioritaria della Chiesa e soprattutto nella
Curia romana persisteva, in generale, una propensione a sminuire il problema e a ricondurlo
a schemi tradizionali. Si ripresentava così la tendenza a denunciare una sorta di
complotto orchestrato dalla stampa laicista e diretto a colpire il cattolicesimo.
Quando nel 2002 il film di Peter Mullan, The Magdalene Sisters, aveva vinto il Leone d’oro alla Mostra di Venezia, le reazioni di esponenti del
mondo cattolico come il cardinale Ersilio Tornini o di saggisti come Gianni Baget
Bozzo e Vittorio Messori erano state aspre, accusando i media di falsificare la realtà
storica per un pregiudizio anticattolico.
Ora di nuovo, il 26 maggio del 2010, commentando un articolo del «New York Times»,
«L’Osservatore Romano», all’epoca diretto da Giovanni Maria Vian, scriveva che la
tendenza prevalente dei media era quella di diffondere l’immagine di una Chiesa cattolica
quale unica responsabile degli abusi sessuali e ciò al punto di trascurare i fatti
e di forzare le interpretazioni col solo fine di colpire il papa e i suoi più stretti
collaboratori. La tesi della cospirazione mediatica laicista e giudeo-massonica veniva
ripresa pubblicamente anche da altri, come il predicatore della casa pontificia padre
Raniero Cantalamessa, mentre ambienti dell’Opus Dei e di Comunione e Liberazione avevano
elaborato da tempo una teoria del complotto della deprecata cultura gender ai danni dei tradizionali valori cattolici. Una denuncia che si era nutrita dell’ostilità
ai movimenti LGBTQ, già evidente nella decisa avversione di Giovanni Paolo II alla
manifestazione del Gay Pride di Roma dell’8 luglio 2000; e poi portata avanti da Ratzinger,
pilotando in prima persona l’opposizione a una mozione francese presentata nel 2008
all’ONU a favore della legittimazione dei diversi orientamenti sessuali e del loro
inserimento nell’agenda globale dei diritti umani.
La distanza tra queste posizioni e quelle del clero impegnato in prima linea a fronteggiare
le proteste diventò considerevole: il 20 febbraio 2011, l’arcivescovo di Dublino,
monsignor Diarmuid Martin, e il cardinale Sean Patrick O’Malley, visitatore apostolico
nominato dal papa, durante una liturgia di pentimento celebrata nella procattedrale
di Saint Mary a Dublino, chiesero pubblicamente perdono, lavando i piedi ad un gruppo
di persone vittime di abusi sessuali. Nell’omelia, inoltre, monsignor Martin ringraziò
apertamente coloro che avevano avuto il coraggio di parlare, rivelando gli abusi.
Malgrado ciò, la questione della pedofilia continuava a tenere banco nella pubblica
opinione irlandese e si manteneva viva l’insofferenza dei fedeli verso quanto era
accaduto: in aprile, a Dublino la messa dell’arcivescovo veniva accompagnata da continue
proteste e da grida di «vergogna!».
Nel luglio del 2011 la lunga via crucis irlandese giungeva poi a un’altra stazione: venne infatti pubblicato il rapporto
Cloyne, un’inchiesta ordinata dal governo nel 2009 sugli abusi compiuti da 19 preti
nella diocesi di Cloyne, sita nella contea di Cork, ai danni di 40 minori. Ne emerse
che tra il 1996 e il 2005 i vertici della diocesi e l’ormai dimesso arcivescovo John
Magee avevano evitato di segnalare 9 su 15 casi di abusi per i quali avevano ricevuto
denuncia. Magee, inoltre, avrebbe mentito affermando che, come stabilivano le regole,
la diocesi aveva riportato tutte le denunce alle autorità civili. Il rapporto affermava
però che il comportamento di Magee non era casuale ma coerente con un documento strettamente
confidenziale, una missiva del 1997 ai vescovi irlandesi del nunzio apostolico a Dublino,
il cardinale Luciano Storero, che li avvertiva che il Vaticano nutriva «forti riserve»
sulla segnalazione obbligatoria alla polizia dei casi di abusi.
L’effetto della pubblicazione del rapporto si sommò alla marea di indignazione suscitata
dai due precedenti. Il 20 luglio 2011 il premier Enda Patrick Kenny intervenne con
un discorso di estrema durezza alla camera bassa del Parlamento, il Dáil Éireann,
dichiarando che «il rapporto della commissione Cloyne ha evidenziato il tentativo
della Santa Sede di bloccare un’inchiesta in uno Stato sovrano, non più tardi di tre
anni fa, non trent’anni fa». Emerge, continuava, «la disfunzione, la disconnessione
e l’elitarismo che dominano la cultura del Vaticano. Lo stupro e la tortura dei bambini
sono stati minimizzati per sostenere invece il primato dell’istituzione, il suo potere
e la sua reputazione». E concludeva con piglio memorabile: «Per nostra fortuna questa
non è Roma, questa è la Repubblica d’Irlanda, una Repubblica di leggi di diritti e
di responsabilità, dove la delinquenza e l’ignoranza di un certo tipo di moralità
non saranno mai più tollerate o ignorate».
Uno scontro di queste proporzioni tra lo «Stato libero» d’Irlanda e la Chiesa cattolica,
che aveva costituito storicamente un vero e proprio bastione della sua identità nazionale,
era del tutto inedito e spiazzante: la Santa Sede si affrettò a precisare di non aver
in alcun modo tentato di interferire nelle indagini sui casi di abuso sessuale sui
minori o di aggirare il diritto irlandese o di intralciare le autorità civili nell’esercizio
delle loro funzioni; ma subito dopo, a sottolineare la gravità dell’accaduto, richiamava
il nunzio per consultazioni.
Intanto, il 20 marzo 2012, venne pubblicato il resoconto della visita apostolica alle
diocesi, agli istituti religiosi e ai seminari irlandesi, basato anche su incontri
con le vittime degli abusi per valutare l’efficacia delle misure adottate. Nel documento
si evidenziava la «gravità delle mancanze» registrate: oltre a una «non sufficiente
comprensione e reazione» al fenomeno delle molestie, veniva sottolineata la presenza
di «vescovi e superiori religiosi inadeguati ad arginare il dilagare dei gravissimi
episodi di pedofilia tra il clero»; da qui una sequela di omessi controlli, impunità
per i colpevoli e indifferenza verso le vittime. Si ripeteva così il mea culpa della Chiesa: e cioè il proprio sentimento di vergogna per le sofferenze inflitte
alle piccole vittime e di tradimento per gli atti peccaminosi e criminali alla radice
della crisi. Era, come fu detto, una specie di infinita quaresima, che coinvolse qualcosa
come 1300 religiosi irlandesi, di cui 82 furono condannati.
A pochi mesi dalla rinunzia al pontificato di Benedetto XVI, la questione era quanto
mai viva. In Francia, dove il cardinale Philippe Barbarin, primate delle Gallie, aveva
guidato, con l’appoggio di Ratzinger, l’opposizione conservatrice contro il progetto
di «matrimonio per tutti» avanzato da François Hollande, il nesso tra omosessualità
e pedofilia, avanzato insistentemente dall’ala conservatrice e tradizionalista della
Chiesa, trovava una controprova e contrario. Sarà proprio Barbarin, infatti, ad essere accusato dalla magistratura di aver coperto
otto sacerdoti abusanti. Più in generale la sua guida della Chiesa francese, dove
almeno 25 vescovi avrebbero evitato di denunciare 32 sacerdoti accusati da 339 vittime,
veniva contestata e un movimento di massa invocava le sue dimissioni.
Il tema era sempre quello della possibilità che, grazie a un ciclo di cure, un sacerdote
autore di abusi sessuali su minori potesse tornare a esercitare il ministero, una
possibilità che appariva evidentemente confacente alla tradizionale visione di redimibilità
spirituale che impregnava profondamente le gerarchie della Chiesa. Tale prospettiva
trovava infatti spazio al seminario sugli abusi sessuali del clero, «Verso la guarigione
e il rinnovamento», tenuto nel febbraio del 2012 alla Pontificia Università Gregoriana,
cui parteciparono rappresentanti di 110 conferenze episcopali e di 30 ordini religiosi.
Durante la liturgia penitenziale presieduta da Marc Ouellet, cardinale prefetto della
Congregazione per i vescovi, le gerarchie della Chiesa romana chiesero perdono per
avere mancato al dovere pastorale di proteggere i minori e per avere agito in sostanza
come uno «strumento del male contro di loro». Un’ammissione di colpa non paragonabile
a quella del 2000, ma di certo significativa e in aperta discontinuità con il passato
e con la persistente difficoltà del clero cattolico nel mettersi dalla parte delle
vittime e nel misurarsi con atti criminosi avvertiti da tempo come intollerabili.
E tuttavia l’enfasi veniva posta essenzialmente sul perdono e sulla possibilità di
redenzione del peccatore.
Appena un anno prima, nel febbraio del 2011, il cardinale Adrianus Simonis, arcivescovo
metropolita dei Paesi Bassi, accusato di aver coperto un prete pedofilo spostandolo
in un’altra parrocchia, dichiarava di essere stato persuaso della sua guarigione dalla
terapia assegnatagli e dalle severe prescrizioni psicologiche impartitegli.
Atteggiamenti di questo tipo, naturalmente, rischiavano di scontrarsi clamorosamente
con la sensibilità comune: l’opinione pubblica chiedeva a gran voce la punizione e
non il perdono; e al contrario dei tentativi di mettere a tacere e occultare lo scandalo
con procedure segrete e riservate al corpo clericale, la sua plateale emersione grazie
alla presa di parola degli stessi abusati. Nel giugno del 2012 tale discrasia veniva
riconosciuta dallo stesso pontefice in un messaggio al congresso eucaristico internazionale
di Dublino: «La pedofilia ha minato la credibilità della Chiesa»: un’affermazione
impegnativa, ormai diretta non più all’Irlanda ma al mondo intero.
Le motivazioni della rinunzia del pontefice a proseguire nel ministero petrino sono
complesse e vanno molto al di là della questione della pedofilia ecclesiastica. Esse
prendono origine, come si sa, dalla diffusione incontrollata di materiale di governo
riservato, culminata nell’arresto dell’aiutante di camera di Sua Santità Paolo Gabriele,
un fatto avvenuto lo stesso giorno della sostituzione del banchiere Ettore Gotti Tedeschi
come presidente dello IOR. Come mostrano i materiali pubblicati, i cosiddetti Vatileaks, tali motivazioni affondano nella difficoltà a gestire un complesso groviglio di
stratificati interessi economici e di potere mescolati a contrapposizioni ideologiche
e a scontri tra le fazioni curiali, un insieme capace di dar luogo a comportamenti
dissonanti e, talora, scorretti. Ma non v’è dubbio che la vicenda degli abusi sessuali
operati da membri del clero ai danni di minori ha costituito più di una preoccupazione
costante per Benedetto XVI negli ultimi tre anni del suo mandato, e, malgrado gli
sforzi, apparentemente irrisolvibile. La stessa commissione d’indagine sulla fuga
di materiali riservati istituita dal pontefice e affidata a tre cardinali anziani
(Jozef Tomko, Julián Herranz Casado e Salvatore De Giorgi), pur occupandosi essenzialmente
di corruzione e dello scandalo finanziario emerso, pare abbia fatto cenno (il rapporto
non è stato pubblicato) all’esistenza in Vaticano di una presenza omosessuale organizzata,
semplificata nell’espressione lobby gay, che proprio da allora prese a circolare. Secondo vari commentatori, il nodo costituito
dalla connessione tra omosessualità e abusi di minori e le difficoltà ad affrontare
la questione furono tra le cause principali che condussero Benedetto XVI alla rinuncia
alla tiara.
5. I dilemmi di Francesco
I primi passi intrapresi da papa Francesco sul terreno scottante degli abusi sessuali
compiuti da ecclesiastici a danni di minori appaiono volti a irrobustire una linea
di severità nel loro trattamento. Già il 5 aprile del 2013, ricevendo il prefetto
della Congregazione per la dottrina della fede, cardinale Gerhard Ludwig Müller, egli
lo invitava a perseguire con decisione i responsabili di molestie sessuali su minorenni.
Soprattutto, pochi mesi dopo, in luglio, varava un motu proprio intitolato Sulla giurisdizione degli organi giudiziari dello Stato della Città del Vaticano, che, nel quadro di una ridefinizione della categoria dei delitti contro minori,
stabiliva un inasprimento delle pene per gli abusanti. Le misure adottate erano dirette
ad affrontare una situazione che permaneva critica a causa di nuovi casi che venivano
emergendo, come ad esempio quello scozzese, segnato dallo scandalo dell’abbazia benedettina
di Fort Augustus, epicentro di documentate violenze, e dalle dimissioni del cardinale
Keith O’Brien, arcivescovo di Saint Andrews ed Edimburgo, per accuse di molestie a
minori.
Anche in Polonia, nel corso del 2013, si erano manifestati casi di abusi sessuali,
ma la Chiesa aveva resistito alle richieste di risarcimenti rifiutandosi anche di
fornire alla stampa dati sulle molestie. Un vescovo polacco, Antoni Dydycz, aveva
anzi dichiarato che i preti non potevano essere obbligati a riferire alle autorità
statali, perché protetti dal segreto confessionale. Analogamente, la politica della
conferenza episcopale italiana era tradizionalmente opaca e reticente sul tema, facendosi
forte dei privilegi concessi alla Chiesa dal regime concordatario. Qualche anno prima,
nel 2010, il segretario della conferenza, monsignor Mariano Crociata, aveva accennato
in modo generico al fatto che le denunce di abusi del clero su minori in Italia ammontavano
nell’ultimo decennio a un centinaio di casi.
Ma soprattutto il motu proprio di papa Francesco veniva incontro alle pressanti richieste giunte dalla Commissione
per i diritti dell’infanzia delle Nazioni Unite che continuava a chiedere alla Santa
Sede di rispettare la Convenzione internazionale sui diritti dell’infanzia e dell’adolescenza,
modificando opportunamente il Codice di diritto canonico. Le risposte della Santa
Sede sulla questione degli abusi sessuali non apparvero però convincenti, sicché,
in un rapporto emanato agli inizi del 2014, la Commissione accusò la Chiesa di aver
adottato pratiche che consentivano la reiterazione degli abusi e di non aver riconosciuto
sufficientemente la gravità di quanto accaduto. Al contempo chiedeva alla Santa Sede,
oltre a rendere più trasparenti le procedure, un mutamento di indirizzo su una questione
di fondo: si sottolineava la disparità tra la durezza della sanzione per chi violasse
il codice del segreto sui casi di abuso sessuale di minori (la scomunica) e l’elasticità
delle sanzioni impartite per molestie.
Per fronteggiare questa delicata situazione Bergoglio istituiva allora una Commissione
per la tutela dei minori, invitando a presiederla il cardinale Sean Patrick O’Malley,
l’arcivescovo di Boston che tanto si era adoperato a risanare la diocesi dalle ferite
prodotte dallo scandalo del 2002, riparando anche ai notevoli danni economici da esso
derivati. La composizione della Commissione, otto uomini e otto donne, fu aperta alla
partecipazione di membri laici: vennero chiamati a farvi parte anche delle vittime
di molestie, e tra essi un inglese, Peter Saunders, e un’irlandese, Marie Collins.
L’istituzione della Commissione, che pure aveva un carattere meramente consultivo,
suscitò però da subito forti resistenze negli ambienti curiali, tra cui un’evidente
opposizione della Congregazione per la dottrina della fede. Bergoglio reagì a questi
ostacoli con un innalzamento dei toni: non solo usando l’espressione «tolleranza zero»,
ma dichiarando che abusare sessualmente di un minore è una condotta anticristiana,
paragonabile al celebrare una messa nera. Ricevendo poi a Santa Marta alcune vittime
di abusi, chiese loro perdono per i peccati e i gravi crimini sessuali del clero.
A queste affermazioni di principio seguivano nei mesi successivi atti concreti: nel
settembre del 2014 veniva arrestato a Roma dalla gendarmeria vaticana il polacco monsignor
Józef Wesoowski, per abusi commessi nella Repubblica Dominicana, dove per cinque
anni era stato nunzio apostolico. Si trattava del primo arresto di un arcivescovo
...
