Indice Estratto

Edizione: 2018
Pagine: 256
Collana: Quadrante Laterza [213]
ISBN carta: 9788858131299
ISBN digitale: 9788858132371
Argomenti: Storia moderna

Tommaso Campanella

Il filosofo immaginato, interpretato, falsato

Luca Addante

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Un libertino che ha giocato un ruolo fondamentale nell’evoluzione della cultura europea, un irriducibile ribelle per le sue idee politiche, filosofiche e religiose. Nella ricorrenza del 450° anniversario della nascita, Luca Addante ribalta le interpretazioni dominanti sul filosofo, raccontando Tommaso Campanella attraverso le sue rappresentazioni e smascherando l’incredibile stratificazione di miti e di usi politici e apologetici della sua figura, che ne hanno stravolto le originarie fattezze.

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Edizione: 2018
Pagine: 256
Collana: Quadrante Laterza
ISBN: 9788858131299

L'autore

Luca Addante

Luca Addante è professore di Storia moderna all’Università di Torino e membre associé dell’Institut d’histoire moderne et contemporaine di Parigi (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, École normale supérieure, CNRS). Per Laterza è autore di Eretici e libertini nel Cinquecento italiano (2010), Tommaso Campanella. Il filosofo immaginato, interpretato, falsato (2018) e I cannibali dei Borbone. Antropofagia e politica nell’Europa moderna (2021).

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Ultimo aggiornamento:

¹ Sulla figura del ribelle nel Seicento cfr. R. Villari, Politica barocca. Inquietudini, mutamento e prudenza, Roma-Bari 2010, pp. 97-124 e passim.

² Testimonia la persistenza di tale immagine ancora a metà Ottocento G. Ferrari, Sulle opinioni religiose di Campanella (1840), a cura di D. Costantino, Milano 2008, p. 89: «Tres in rebus humanis mutationes Campanella perficere est aggressus: in philosophia primam, in civitatum statu alteram, tertiam in religione». Ma cfr. infra, i capp. I-III.

³ V. Angiuli, Ragione moderna e verità del cristianesimo. L’Atheismus triumphatus di Tommaso Campanella, Bari 2000, pp. 54, 259, le citazioni di Fisichella alle pp. 261-62.

⁴ Cfr. supra, pp. 21, 42 sgg., 84 sgg., 126 e passim.

⁵ Cfr. supra, p. 117, e infra, p. 216 nota 89.

⁶ L. Firpo, Campanella, Tommaso, in DBI, vol. XVII, 1974, p. 381.

⁷ Il riferimento è all’illuminante saggio di R. Villari, Elogio della dissimulazione. La lotta politica nel Seicento, Roma-Bari 1987.

¹ Sugli anni a Nicastro: Amabile, I, pp. 9-12; A. De Vinci, Fra le letture del giovane Tommaso Campanella, Vibo Valentia 2002; Ead., Postille del giovane Campanella in volumi della Casa del libro antico di Lamezia Terme, in Laboratorio Campanella, pp. 39-63; C. Longo, Su gli anni giovanili di fr. Tommaso Campanella O.P., «Archivum fratrum prædicatorum», LXXIII, 2003, pp. 373-77; Id., Gli anni giovanili di Tommaso Campanella 1568-1589, in Laboratorio Campanella, pp. 74-77.

² Amabile, III, p. 199. Cfr. anche Philosophia, pp. 3-4, 6-7; Sintagma, p. 358 (trad. p. 382).

³ Amabile, III, p. 393.

⁴ Cfr. L. Addante, Valentino Gentile e il dissenso religioso nel Cinquecento. Dalla Riforma italiana al radicalismo europeo, Pisa 2014, pp. 63-103, anche per altri rinvii.

⁵ Amabile, III, pp. 281-83 (qui le citt. nel testo), 286, 303, 334, 441-42. Agostino Cavallo, reggente dello Studio di Cosenza, denunciando i rapporti e la fuga dalla Calabria dello Stilese con Abramo, affermò che «si può ragionevolmente sospicari qualche male di questo fatto in prejuditio della santa fede» (ivi, p. 281). Cfr. ivi anche la testimonianza del priore di S. Domenico Giuseppe Dattilo. Un cenno ad Abramo (si parla del «rabbinum quendam» che insegnò a Campanella la «cabbala») è in una lettera del frate e orientalista Carlo Cassa riportata nella biografia di E.S. Cyprian (cit. infra, p. 184, nota 22, cfr. pp. 3-5 dell’opera di Cyprian), e trascritta fra le prove della fallacia dello stesso Cyprian da J. Échard (cit. infra, p. 185, nota 28, cfr. p. 508 del testo di Échard). Il primo a prenderla sul serio fu Amabile, I, pp. 18-19. Sicuramente vi era in essa del falso, poiché si raccontava che, quando era giovane, Campanella era oggetto di «riso» presso i confratelli per la sua rozzezza intellettuale («fuisse [...] dictum Thomam Campanellam in sua iuventute, inter omnes commilitones suos et connovitios rudioris admodum Minervæ, adeo ut in contemtu [sic] haberetur et risu»), mentre a un tratto, dopo essersi isolato per otto giorni col «rabbino», sarebbe divenuto quell’uomo geniale a tutti noto («tantum virum tamque admirandum»). Ma, dietro la scorza magico-favolistica, si dava conferma della conoscenza dell’ebreo e si aggiungeva la notizia che lo Stilese avesse appreso da lui anche la «cabbala» e alcuni «arcana medica». Per quanto distorte, le informazioni venivano a Cassa da un ottuagenario che era stato compagno di studi di Campanella a Cosenza («a patre quodam dominicano, s[acræ] theologiæ magistro atque doctore ferme octogenario, qui Campanellæ condiscipulus fuerat in conventu consentino citerioris Calabriæ, studia cum eodem frequentans»). Avverto che non essendo questa una biografia di Campanella tralascio fatti come il trasferimento ad Altomonte.

⁶ Il testo della lettera di Pietro Ponzio senior fu rivelato da Dionisio stesso (Amabile, III, p. 286).

⁷ Non ci sono fonti che documentino l’incontro con Dionisio a Napoli. Ma Pietro Ponzio junior, fratello di Dionisio e intimo di Campanella, ne descrisse così i rapporti nel 1599: «In quanto alla amicitia fra loro ha più di quattordici anni che so che sono amici, tanto quando sono stati insieme come quando sono stati separati hanno per sempre continuato l’amicizia» (ivi, p. 226). E quindi impossibile che a Napoli non si fossero visti.

⁸ Ivi, I, pp. 36, 93-96;Id., Il Santo Officio della Inquisizione in Napoli, Lapi, Città di Castello 1892, vol. I, pp. 327-28, vol. II, Documenti,pp. 50-65; W. Eamon, Natural Magic and Utopia in the Cinquecento: Campanella, the Della Porta Circle, and the Revolt of Calabria, «Memorie domenicane», n.s., XXVI, 1995, pp. 369-402; S. Ricci, Davanti al Santo Uffizio. Filosofi sotto processo (2009), Viterbo 2011, capitoli VI, VII e passim; M. Valente, Della Porta e l’Inquisizione. Nuovi documenti dell’Archivio del Sant’Uffizio, «B&C», V, 1999, pp. 415-34.

⁹ Sul soggiorno napoletano restano essenziali le pagine di Amabile, I, pp. 22-50; da affiancare a Ernst, Campanella, pp. 16-21.

¹⁰ Il dispositivo della sentenza (tale era: «Fuit [...] sententiatus frater Thomas Campanella») gli imponeva «ut disputando, prædicando et legendo teneat doctrinas sancti Thomæ et reprobet doctrinas Telesii»: V. Spampanato, Vita di Giordano Bruno, Messina 1921, p. 572. Su tale procedimento cfr. G. Gentile, Studi sul Rinascimento, Firenze 1936, pp. 189-97; Firpo, Processi, pp. 45-54. Cfr. anche la lettera dell’agente mediceo Giulio Battaglino, del 14 settembre 1599: «Dissi [Campanella] esser noto costà, perché so che un tempo me ne fu domandata relatione, essendosi egli ricoverato da una furia di birri, eccitatili contra per conto c’havea scritto in difesa del Telesio» (Amabile, III, p. 84). Sulle competenze processuali del «tribunale provinciale» di S. Domenico Maggiore, dopo Spampanato, cfr. M. Miele, Indagini sulla comunità conventuale di Giordano Bruno (1556-1576), «B&C», I, 1995, pp. 178 sgg.

¹¹ Deposizione di Francesco Merlino (Amabile, III, p. 332): «Fra Thomaso venne un giorno in San Domenico et lla fu preso carcerato et condutto alle carceri di monsignor nuntio, sotto pretesto, come intesi alhora, che fra Thomaso havesse spiriti sopra. Et defensandolo io che non fusse tal cosa, mi fu detto [...] che fra Thomaso haveva altre cose, et in particolare che parlando de estrahere libri dala libraria di San Domenico sotto pena di scomunica, esso fra Thomaso disse: “Come è questa scomunica, che si mangia?”».

¹² Lo affermò lo stesso Merlino (ibid.).

¹³ Cfr. la lettera di Battaglino ivi, p. 12; ma questi riferì pure la notizia che fosse stato imprigionato «per causa di religione». Campanella ricordò più volte tale accusa: in varie lettere (per esempio a Paolo V e ai cardinali, il 12 aprile 1607: «Alias quod haberem dæmonium comprehensus sum», Lettere, p. 77; cfr. anche ivi, pp. 39, 49 – «Io son notato d’eretico e di diavolo» –, 93, e passim), e nel proemio a K. Schoppe dell’Atheismus: «Quomodo literas scit, cum non didicerit? Ergone dæmonium habes?» (ivi, p. 148; cfr. anche Campanella, Ateismo, p. 10).

¹⁴ Testimonianza di Dionisio Ponzio (Amabile, III, p. 286). Maurizio de’ Rinaldis riferì che «per Calabria si dice publicamente che la scientia di detto fra Thomaso sia del demonio o di Iddio, perché ogn’uno che parla con esso lo ritira dove vole esso con la scientia e con la persuasiva sua» (ivi, p. 255). E Damiano Contestabile affermò che «Geronimo [Di Francesco] havea dimandato a fra Thomase lo spirito familiare per vencere quando giocava», come confermò «lo notare Gio[van] Domenico Vitale» (ivi, p. 136). Cfr. anche ivi, pp. 15, 217, 440-41 e passim. Cenni anche in una Relazione della congiura e rebbellione [sic] trattata da fra Tomaso Campanella nella provincia di Calabria Ultra del Regno di Napoli a’ 1599, del settembre 1599, edita da Firpo, Appunti campanelliani XXXI (cit. infra, p. 208, nota 58, cfr. p. 389 del testo edito da Firpo): «Il detto fra Tomaso [...], uomo di profundissime lettere e universale in molte scienze, che per il suo molto sapere fu d’alcuni della sua religione dubitato che tali scienze da lui non fussero state acquistate, ma più presto le fussero state per opera diabolica infuse». Cfr. inoltre la lettera inviata da Roma da Francesco Maria Vialardi a Giovanni Galletti, a Firenze, datata fine febbraio 1600: «A Napoli il Campanella stando saldo al confronto gli furono tagliate le unghie perché le mirava, all’hora ammuttì [sic] per un poco, poi confessò il tutto. Dicono che lo spirito che haveva, tagliata l’unghia, se n’andò» (Amabile, III, p. 101). Infine, anche in un testo del 1609, del sedicente Cesare da Branchedoro (cit. infra), v’è cenno al fatto che il filosofo parlasse col diavolo «consultando il suo pollice destro» («a dextro pollice amat oraculum petere»: cfr. nel testo di Branchedoro (cit. infra,in questo stesso capitolo, nota 34) p. 23, e la traduzione di G. Moro nel saggio dedicatogli in «B&C» (cit. infra,in questo stesso capitolo, nota 34), p. 15.

¹⁵ Sono parole di G. Battaglino, che riferì sia proprie impressioni sia voci diffuse a Napoli (Amabile, III, pp. 12, 84).

¹⁶ Così scrisse il cardinale Francesco Maria Del Monte il 25 settembre 1592, riferendo le impressioni sue, di Fabio Albergati e del teologo domenicano (ebreo convertito) Alessandro de Franciscis (Ernst, Campanella, p. 21).

¹⁷ Fu Baccio Valori a esprimersi così, in una lettera del 15 ottobre 1592, edita da A. D’Ancona (cit. infra, p. 191, nota 3, cfr. vol. I, p. lxxv). La buona disposizione della corte medicea emerge anche dalla perfida risposta del generale dei domenicani, Ippolito Beccaria, a una richiesta d’informazioni indirizzatagli dal granduca: «Alquanto differente relazione tengo io del padre fra Tomaso Campanella di quella [che] è stata fatta a V[ostra] A[ltezza] S[erenissima], per quanto posso comprendere dalla sua amorevolissima scrittami» (13 novembre 1592, ivi, p. lxxviii).

¹⁸ Al sequestro bolognese dei suoi scritti da parte di «falsi frati» fece riferimento Campanella: Senso delle cose, p. 27; e Id., Sintagma, pp. 359-60, dove disse che ritrovò i suoi scritti in mano al Sant’Ufficio al tempo del primo processo inquisitoriale («Romæ perductus, libros hosce omnes amisi; at quorum Bononiæ iacturam feceram, hos omnes inveni Romæ in Sancto Officio»: ivi, p. 360). Ma cfr. anche p. 67 della trad. del De gentilismo non retinendo (cit. infra, p. 215, nota 65), dove parlò di «libri che mi erano stati sottratti da uomini stolti ed empi». Campanella definì «il mio Dionigi» l’amico Ponzio in uno dei tre sonetti dedicatigli in prigione (Poesie, p. 521). La sua presenza nel convento bolognese quando vi sostò fra Tommaso è documentata da R. Creytens, Il registro dei maestri degli studenti dello Studio domenicano di Bologna, «Archivum fratrum prædicatorum», XLVI, 1976, p. 56: «Dionysius Pontius de Novocastro, prov[inciæ] Calabriæ» risulta accolto come «studente formale» il 26 ottobre 1592. Campanella partì da Firenze fra il 16 e il 17 ottobre 1592 (scrisse il 15: «Partirò, credo, dimane, ma non passarà l’altro», Lettere, p. 6) e si fermò a Bologna almeno fino alla fine dell’anno, mentre al massimo «ai primi di gennaio 1593» giunse a Padova (Firpo, Campanella, in DBI, cit., p. 376). In quei mesi lo Stilese si stabilì nel convento di San Domenico, dove aveva sede lo Studio cui era iscritto Dionisio, è dunque impossibile che non si vedessero.

¹⁹ Sul primo processo inquisitoriale cfr. Amabile, III, pp. 257, 262, 286-87 (qui la testimonianza di D. Ponzio sul sonetto che «parlava di Christo come un facchino»), 313-14 (qui G. B. Cortese dichiarava che, avendo chiesto a Campanella quali fossero le imputazioni addebitategli a Roma, gli disse «che un capo fra gl’altri fu de atheismo»);E. Carusi, Nuovi documenti sui processi di Tommaso Campanella, «GCFI», VIII, 1927, pp. 321-59 (qui il riferimento al «nefandi cantici» cit. nel testo, ribadito in un altro dei Decreta dell’Inquisizione pubblicati da Carusi, del 1600, dove si ricorda l’«impium epigramma de quo in primo processu facto Paduæ»: pp. 335, 337); Firpo, Processi, pp. 59-87; U. Baldini, L. Spruit, Campanella tra il processo romano e la congiura di Calabria. A proposito di due lettere inedite a Santori, «B&C», VII, 2001, pp. 179-87; L. Spruit, I processi campanelliani tra Padova e Calabria: documenti inediti dall’Archivio dell’Inquisizione romana (2000), in Tommaso Campanella e la congiura di Calabria, a cura di G. Ernst, Stilo 2001, pp. 233-53 (a p. 241, il riferimento all’«abiura de vehementi»); Id., Tommaso Campanella e l’Inquisizione. Note sulla nuova documentazione dall’Archivio del Sant’Uffizio, in Laboratorio Campanella,pp. 85-104; Id., A proposito dell’abiura di Campanella nel 1595, «B&C», XII, 2006, pp. 191-94; G. Ernst, «Quasi totius orbis theatro». Il supplizio di un inglese, Roma 20 giugno 1595, ivi, VII, 2001, pp. 517-34; Ead., Postilla sull’abiura di Campanella e sul rogo dell’inglese, ivi, XII, 2006, pp. 195-99; V. Frajese, Profezia e machiavellismo. Il giovane Campanella, Roma 2002, pp. 39-53; G. Moro, Documenti veneti su Campanella e sul processo per la fallita evasione, «B&C», XV, 2009, pp. 463-87 (qui la prova che, accanto all’imputazione «de hæretica pravitate» riportata nei Decreta – cfr.Spruit, Tommaso Campanella, cit., p. 98; Id., I processi, cit., p. 252 – già a Padova Campanella e il medico G.B. Clario erano stati processati anche come «atheisti»: Moro, p. 483). Infine, conferma del fatto che tra le accuse a Padova ci fosse anche quella d’aver composto il De tribus impostoribus in G. Angeli, Lettere del Sant’Ufficio di Roma all’Inquisizione di Padova (1567-1660), con nuovi documenti sulla carcerazione padovana di Tommaso Campanella, a cura di A. Poppi, Padova 2013, pp. 143-46. Qui, peraltro, s’apprende che la causa dell’arresto di Campanella e Clario non fu (come si ripete di norma, sulla scorta di Campanella: Firpo, Processi, p. 280) «perché non rivelò un fuggitivo ebraizzante con cui esso Campanella disputò de fide in Padova, e quello fu poi carcerato in Verona»; ma perché quell’«ebraizzante», Ottavio Longo di Barletta, essendo stato arrestato a Vicenza (non a Verona) aveva denunciato lui Campanella, Clario e vari altri nel tentativo d’esser liberato, dicendo che Campanella e Clario gli «havevano mostrato un Dialogo nel quale parlavano Cristo, Moisè et Macometto, et se diceva in esso che questi erano stati tre furbi che andavano per il mondo gabbando la gente» (Angeli, Lettere del Sant’Ufficio, cit., p. 144). Se con un altro testimone Longo smentì di aver visto il De tribus impostoribus (che però non è mai definito così, anche qui si parla di «un Dialogo nel qual raggionavano Moisè, Macometto et Christo, che erano tre furbi che andavano gabbando il mondo»: p. 146; il titolo latino fu richiamato da Campanella nell’Ateismo), gli confessò che «non era vero che il Campanella havesse fatto quel Dialogo, ma che era ben vero che havevano raggionato insieme che Christo, Maometto et Moisè erano stati tre furbi, et che il libro che il Campanella li haveva mostrato era un libro de filosofia» (ibid.). Il che conferma che l’imputazione d’ateismo fosse basata anche sul detto dei tre impostori. Quanto al racconto che indicava la causa dell’arresto nell’omessa denuncia della disputa avuta con l’«ebraizzante», essa risale a un testo autoapologetico di Campanella da prender sempre con le pinze, l’Informatione sopra la lettura delli processi fatti l’anno 1599, del 1620 (Firpo, Processi, pp. 277-87), ma in una lettera al papa e ai cardinali del 1607 Campanella stesso fece correttamente riferimento, come cause dell’arresto, alla denuncia di un «ebraizzante» e al sonetto (che attribuì ad Aretino): «Primo ex dicto unius iudaizantis molestatus, secundo ob rythmum impium Aretini, non meum», tacendo però sui tre impostori (Lettere, p. 77).

²⁰ Cfr. Campanella, Lettere, p. 77 (qui il riferimento all’imputazione di eresia);Carusi, Nuovi documenti, cit., p. 334; Firpo, Processi, pp. 87-91; G. Romeo, Aspettando il boia. Condannati a morte, confortatori e inquisitori nella Napoli della Controriforma, Firenze 1993, pp. 51-52, 206, 295; Frajese, Profezia e machiavellismo, cit., p. 51; P. Scaramella, Le lettere della Congregazione del Sant’Ufficio ai tribunali di fede di Napoli, Trieste-Napoli 2002, pp. 217-20, qui a p. 219, in una lettera del cardinale G. A. Santoro al cardinale arcivescovo di Napoli Antonio Gesualdo, del 7 marzo 1597, risulta che il Sant’Ufficio considerò notevole sia per «la gravità delle heresie» sia «per la moltitudine et qualità dei complici» «le depositioni» (dunque non solo lo scarico di coscienza in cui aveva tra l’altro denunciato Campanella) di Scipione Prestinace, lamentando l’avvenuta sua esecuzione perché «la testimonianza di costui» «poca prova può fare» «contra li complici» «non essendo ripetito contro di essi», cioè messo a confronto con gli accusati. Qui si trova una traccia del perché Campanella poi fu prosciolto dal suo secondo procedimento inquisitoriale.

²¹ Baldini, Spruit, Campanella tra il processo romano e la congiura, cit., pp. 180-84.

²² Cfr. il Riassunto degl’indizi contro il Campanella,in Amabile, III, pp. 129-43 (a p. 129 l’espressione cit. nel testo) e passim. Campanella stesso riferì di aver propagandato le sue idee di un’imminente «rivolutione» con «mutatione di Stato», sia all’indomani dell’arresto – nella Dichiarazione di Castelvetere (ivi, pp. 28-33) – sia successivamente (cfr. supra, p. 66, e infra, p. 202, nota 5, e passim).

²³ Ivi, pp. 129-43, 151-60, 182, 196, 202-3, 241, 249, 255 e passim.

²⁴ Ivi, p. 30.

²⁵ Ivi, pp. 205, 238-39 (testimonianze di Giulio Soldaniero e Cesare Pisano). Cfr. anche ivi, pp. 248 (ancora Pisano), 256 (M. de’ Rinaldis).

²⁶ Ivi, pp. 15-17, il testo della denuncia di Gian Battista Biblia di Catanzaro e Fabio di Lauro di Amantea, del 10 agosto 1599, che innescò la repressione. Cfr. anche p. 93.

²⁷ Sulle accuse di «heretica pravitate et atheismo», di essere «hereticum et atheum», cfr. gli articoli del fiscale Andrea Sebastiano contro Campanella e le numerose testimonianze in Amabile, III, passim, cit. infra, p. 203, nota 19 e passim). La sentenza del processo inquisitoriale è alle pp. 532-33, ed è da sottolineare che, a fronte delle parole usate dall’accusa, nella sentenza lo si dice inquisito «pro causa heresis» e non si fa riferimento né all’ateismo né ad altri capi d’imputazione. Ma Amabile (I, p. XXX) notò come la sola imputazione formale che avesse trovato nei fascicoli fosse appunto quella di «heretica prativate et atheismo», con l’aggiunta di «relapsus», «ne’ capitoli del fiscale napoletano». Da un documento inquisitoriale cit. da Spruit, I processi, cit., p. 243, inoltre, risulta confermato che fu anche «inquisito per ateismo».

²⁸ Cfr. Firpo, Processi, pp. 317-30; E. Canone, L’editto di proibizione delle opere di Bruno e Campanella, «B&C», I, 1995, pp. 43-61; J.M. De Bujanda, E. Canone, L’editto di proibizione delle opere di Bruno e Campanella. Un’analisi bibliografica, ivi, VIII, 2002, pp. 451-81; J.M. De Bujanda, Index librorum prohibitorum 1600-1966, Montreal-Genève 2002, p. 185; Frajese, Profezia e machiavellismo, cit., pp. 29-31, 37-39, 51;Spruit, I processi, cit., pp. 234-35, 237, 239; S. Ricci, Inquisizione, censura e filosofia nella Controriforma. Il caso Campanella e alcune recenti edizioni, «Rinascimento», XLVII, 2007, pp. 411-23.

²⁹ Così si esprimeva il fiscale Sebastiano (Amabile, III, p. 309).

³⁰ Secondo l’espressione del teste Francesco Merlino (ivi, p. 331).

³¹ Ivi, p. 526 e passim.

³² T. Costo, Del Compendio dell’istoria del Regno di Napoli [...] Parte terza, Giunti, Venezia 1613, pp. 155-56. Allo Stilese non sfuggì il testo: «Il Costo contro di me non è né buon cittadino né buon storico» (T. Campanella, Historiographia, in Scritti letterari, p. 1233).

³³ Cfr. G.C. Capaccio, Il forastiero, G.D. Roncagliolo, Napoli 1634, pp. 503-5.

³⁴ «Novam ibi [in Regno Neapolitano] religionem novumque imperium spirans». Cfr. Cæsarii Branchedauria nobilis taurinensis Oratio præmonitoria, in Monita politica ad Sacri romani Imperii principes, N. Hoffmannus, Frankfurt 1609, p. 21. Sul sedicente Cesare Branchedauria o da Branchedoro, seguo G. Moro, Chi era davvero Cæsarius Branchedauria?, «B&C», XXII, 2016, pp. 11-21.

³⁵ Amabile, Castelli, I, p. 144.

³⁶ M. Mersenne, Quæstiones celeberrimæ in Genesim [...]. In hoc volumine athei, et deistæ impugnantur, et expugnantur, S. Cramoisy, Paris 1623, cfr. la Præfatio et prolegomena ad lectorem, pp. [1, 2], e coll. 130-31, 549, 714, 907-8, 939-42, 1164 («librum Campanellæ De sensu rerum et magia [...] dignissimos esse puto qui flammam sentiant et fumo incantentur»), 1437, 1440-41, 1837-38. Significativo anche un passo del Primæ quæstionis adversus atheos Colophon, in quo atheismi expugnandi modus affertur, che fu espunto dalla gran parte delle edizioni del testo di Mersenne e riscritto sotto lo stesso titolo, ma che può leggersi in Lettre de Mr. D. M. à Mr. D. L. C. contenant plusieurs particularitez curieuses qui ont été supprimées dans le Commentaire du pere Mersenne sur la Genese, «Bibliothèque britannique, ou Histoire des ouvrages des sçavans de la Grande-Bretagne, pour les mois de janvier, fevrier et mars MDCCXLII», XVIII, seconde partie, 1742, pp. 406-25, cfr. p. 415: «Ubi velim intelligas non solos pasquillos, verum etiam libros qui alioquin bona complecti videntur, nisi atheismo scaterent, quales sunt libri Charontis De sapientia, Machiavelli de Principe et Repub[lica], Cardani De subtilit[ate] et iudic[iis] astror[um], et in supplem[ento] Almanach, et alibi passim: Campanellæ, Vanini Dialogi, Fludd et alii plurimi, quos vel omnino perire, vel accurate saltem expurgare operæ pretium fuerit, illi siquidem non semel animæ mortalitatem insinuant, vel alios errores disseminant, qui ad atheismum adducere possint». Cfr. anche M. Mersenne, L’impieté des deistes, athees et libertins de ce temps, P. Bilaine, Paris 1624, p. 238, dove lo Stilese è affiancato a «empi» e «atei» come Cardano, Bruno, Machiavelli, Vanini, Hill e altri ancora; e il secondo tomo, Id., L’impieté des deistes, et des plus subtils libertinsdécouverte, et refutee, ivi, pp. 499-500, dove accenna a Cesalpino e poi dice di tralasciare «beaucoup d’autres choses, qui mériteroient d’estre censurées dans cet autheur, aussi bien que dans plusieurs autres, tels que sont Campanella et son maistre Telese [sic]». Sul rapporto tra Campanella e Mersenne, che dopo averlo attaccato lo definirà anche «excellent homme» affiancandolo a Galilei e lodandone l’Apologia, cfr. M.-P. Lerner, Tommaso Campanella en France au XVIIe siècle, Napoli 1995, pp. 19-28 e passim; Id., Introduzione, a Campanella, Apologia, pp. lvi-lxiv; e l’eccellente messa a punto di G. Paganini, Skepsis. Le débat des modernes sur le scepticisme, Paris 2008, pp. 129-47 e passim; cfr. anche Id., Una traccia della Metaphysica di Campanella ne La vérité des sciences di Mersenne, «B&C», X, 2004, pp. 389-97; Id., Mersenne plagiaire? Les doutes de Campanella dans la Verité des sciences, «Dix-septième siècle», 57, 2005, pp. 747-67.

³⁷ G. Naudé, Instruction a la France sur la verite de l’histoire des Frères de la Roze-Croix, F. Iulliot, Paris 1623, p. 79.

³⁸ Così si definiva scrivendo l’8 luglio 1607 dalla fossa di Sant’Elmo al cardinale Antonio Querenghi (Lettere, p. 137).

³⁹ Cfr. infra, pp. 96, 126-28, 147-48, per tutti i rinvii.

⁴⁰ K. Schoppe, Philoteca Scioppiana, 1645, in M. D’Addio, Il pensiero politico di Gaspare Scioppio e il machiavellismo del Seicento, Milano 1962, p. 662 («ad hominum atheorum impietatem confirmandam peridoneo»).

⁴¹ T. Campanella, Quod cuiusque hæresis et quomodo terminus est atheismus (Epistola antilutherana appendix), in Id., Quod reminiscentur et convertentur, vol. I, a cura di R. Amerio, Padova 1939, p. 194.

⁴² T. Adami, Ad philosophos Germaniæ præfatio,in T. Campanella, Prodromus philosophiæ instaurandæ, Excudebat I. Bringerus, Sumtibus G. Tampachii, Frankfurt 1617, p. B3[iii]: «Scripsit et Triumphum atheismi seu recognitionem religionis christianæ ex naturæ arcanis, ubi docet contra iudæos, mahumetanos et atheistas omnesque alias philosophorum sectas et gentiles, nihil in christianismo credi irrationabile, sed universam naturam de altissimis illi mysteriis unanime quasi conspiratione testari». Cfr. anche L. Firpo, Tobia Adami e la fortuna del Campanella in Germania, in Storia e cultura del mezzogiorno. Studi in memoria di Umberto Caldora, Cosenza 1978, pp. 90, 100; G. Ernst, Figure del sapere umano e splendore della sapienza divina. La Præfatio ad philosophos Germaniæ di Tobia Adami, «B&C», X, 2004, pp. 119-47.

⁴³ Democritus junior [R. Burton], The Anatomy of Melancholy (1621), J.W. Moore, Philadelphia 1857, p. 637, cfr. anche pp. 64, 100, 105, 291, 298, 454, 633-34. I riferimenti allo Stilese apparvero dalla terza edizione (1628): L. Firpo, Appunti campanelliani XXVII. Primi giudizi inglesi sul Campanella, «GCFI», XLI, 1962, pp. 367-71. Da ricordare che in Inghilterra Francis Bacon, nell’Historia naturalis et experimentalis ad condendam philosophiam (1622: The Works of Francis Bacon, VIII, T. Burton, London 1803, p. 259), incluse Campanella tra quegli «ingenia» antiaristotelici che avevano rinnovato le «favole» degli antichi greci: «Patricius, Telesius, Brunus, Severinus danus, Gilbertus anglus, Campanella scenam tentarunt et novas fabulas egerunt, nec plausu celebres, nec argumento elegantes». Su Campanella in Inghilterra cfr. anche Firpo, Ricerche, pp. 287-93, e infra, in questo stesso capitolo, le note 74 e 75.

⁴⁴ G. Voet, Selectarum disputationum theologicarum pars prima, Joannem à Waesberge, Utrecht 1648, pp. 129 («eidem portam aperiant»), 202 («libertinis causam tradi, et scepticis atque atheis religionem deridendam prostitui»), cfr. anche pp. 115, 129, 133-34, 182, 189-90, 200-2, 208, 211, 215-16, 643-44, 774, 852, 858, 863-64. Da notare che in vari casi Voet citava in modo neutro Campanella e talvolta in modo positivo (per esempio in relazione alla sua supposta critica a Machiavelli).

⁴⁵ M. Schoock, Admiranda methodus novæ philosophiæ Renati Des Cartes, J. van Waesberge, Utrecht 1643, pp. 10-11 («subdoli, nec minus vesani ac furiosi»).

⁴⁶ Cfr. Firpo, Bibliografia, pp. 32-35, 63-66; Id., Appunti campanelliani. XXII. Un’opera che Campanella non scrisse: il «Discorso sui Paesi Bassi», «GCFI», XXXI, 1952, pp. 331-43. Nel 1617 il capitolo della Monarchia uscì col titolo Discursus Fr[atris] Campanellæ De Belgio sub Hispani potestatem redigendo. Occorre anche ricordare i Discorsi ai principi d’Italia usciti in tedesco nel 1628 (cfr. l’ed. a cura di L. Firpo, Torino 1945; e Firpo, Ricerche, pp. 203-10).

⁴⁷ J.H. Boeckler, In C[aii] Cornel[ii] Taciti, XV capita priora Lib[ris] 1 Annal[ium] commentarius, J.P. Mülbii, Strasbourg 1643, p. 57 («homo callidus et ad fraudem acutus, sine ulla religione ac fide»). Boeckler lo affiancava poi a Machiavelli: «Cum enim vidisset Machiavellum ob vafra et improba eiusmodi consilia apud plerosque vapulare, ipse veluti mangonio quodam adornata quæ Machiavellus nuda protulerat, ita denuo in theatrum induxit, ut et reprehenderet subinde Machiavellum, et Machiavelli tamen placita sedulo sub diversis nominibus teneret» (pp. 57-58), secondo una percezione assai diffusa: cfr. infra, e R. De Mattei, Un «compendium» anticampanelliano, in Tommaso Campanella (1568-1639). Miscellanea di studi nel 4° centenario della sua nascita, Napoli 1969, pp. 157-68;Firpo, Tobia Adami, cit.; L. Balbiani, Campanella e la guerra dei trent’anni. Ricezione e traduzione degli scritti politici in Germania, «B&C», XVII, 2011, pp. 355-79; Ead., Voci enciclopediche campanelliane: traduzioni tedesche: scritti politici,ivi, XXII, 2016, pp. 35-43.

⁴⁸ A. Reiser, De origine progressu et incremento antitheismi seu atheismi, G. Gœbelii, Augusta 1669, pp. 261-62, dopo aver trascritto un giudizio di Voet, proseguì: «Venit nuper ad manus meas catalogus officinæ cuiusdam in vicinia librariæ non vulgaris, in quo inter evolvendum hic quoque liber occurrit sub titulo Atheismi triumphantis. Ego nihil minus quam de errato scriptoris cogitans existimavi esse [...] scriptum Campanellæ oppositum et ad stabiliendum atheismi errores, vel ad ostendendum per methodum eius parum atheismo noceri, quin potius multum promoveri compositum. Sed falsum me fuisse ipsa postmodum libri inspectio demonstravit; lectio autem, quamvis cursoria, saltem in eo confirmavit non adeo erraturum qui libro huic gloriam Atheismi triumphantis adscriberet, cum præter id, quod Vœtiusnon sine causa notavit, locum fere hic habere possit quod paulo ante Barlæum de Amphitheatro Vanini iudicasse observatum fuit cum addita Grotii notam de Campanellæ ad Atheismum propinquitate itidem iam adducta». Sul giudizio di Reiser cfr. anche Ernst, Religione, ragione e natura, pp. 93-94. Il riferimento a Grozio fatto da Reiser è ai suoi Observata in Aphorismos Campanellæ politicos, in H. Grotius, Quædam hactenus inedita, aliaque ex belgice editis latine versa. Argumenti theologici, juridici, politici, L. Elzevirium, Amsterdam 1652, pp. 88-235,cfr.in particolare p. 169, dove di fronte alle accuse di Campanella a Francesi e Transilvani (ma già agli antichi Romani) di propendere verso esiti libertini – antinomiani, deisti se non del tutto atei –, Grozio replicava: «De quibus Transilvani et Galli hic accusantur utinam liberi sint Romani, et ipse qui hæc scribit, quod non frustra dici intelliget qui opera ipsius legerit». Che il riferimento a Grozio fatto da Reiser (e da altri in seguito: cfr. infra) sia a questo passo, lo conferma la citazione del giudizio groziano in K. Arnd, Bibliotheca politico-heraldica selecta, J.H. Ruswormii, Rostock-Lipsia 1705, p. 405, dove, ricordando quanti accusavano l’Atheismus di essere un ateismo trionfante, aggiungeva il riferimento «ad Grotium, nec ipsum de cœtero exiguum libertinistam in opusculis pag. 169, ubi non frustra atheismi accusari Campanella dicit»: la menzione della stessa pagina del testo di Grotius (169) toglie ogni dubbio.

⁴⁹ Polacco giustificò la definizione ritenendo che il testo replicasse «frigidis» alle obiezioni degli atei, come avevano detto i censori romani dell’Ateismo e come spesso si sarebbe ripetuto (cfr. supra, p. 147, e infra, la nota seguente e p. 184, nota 24 e passim). G. Polacco, Anticopernicus catholicus, seu de Terræ statione, et de Solis motu, contra systema copernicanum, catholicæ assertiones, Guerilios, Venezia 1644, p. 13: «Extat impressus tractatus quidam Campanellæ de pluribus mundis, quem adhuc non vidi. Legi attamen suum Atheismum Triumphatum, quem quasi quasi dicerem triumphantem, adeo enim solutionibus frigidis atheistarum obiectiones evacuare contendit». Cfr. anche ivi, pp. 31, 101-4.

⁵⁰ M. de Elizalde, Forma veræ religionis quærendæ et inveniendæ, H. Passerum, Napoli 1662, p. 215: «Erravit multum Thomas Campanella, homo sane acutus, physicæ prædeterminationis, quod sine partium studio dixerim mea quidem sententia impugnator non pessimus, at divinæ prædestinationis haud tutus constructor, nec melior atheismi oppugnator, in operis quippe fronte præmittens et colligens concisione et vehementia magna argumenta plurima quæ omnen religionem potissimum vero christianam concutiunt et vulgaria ingenia turbare possunt, solutiones et defensiones sparsim et frigide magnisque involucris perhibet decursu operis de rebus innumeris, et metaphysicis etiam et impertinentibus simul et sine scopo et ordine differens: quod proinde opus nocere multis potest, et ut fama est, scite magister Sacri palatii titulum eius de Atheismo triumphato vertit de Atheismo triumphante». Anche qui il riferimento alle «solutiones et defensiones» contro gli argomenti degli increduli giudicate rispondere «frigide», così come da Polacco ma già nelle censure romane all’Ateismo, dove si legge, in relazione al II capitolo: «Mox adducit contra fidem christianam tresdecim argumenta, quæ ipse vocat peculiaria, ad decipiendos simplices valde accomodata, quæ ibidem non solvit, neque designat loca ubi ea singillatim solvat. Verum tamen est quod in quibusdam postremis capitulis videtur nonnulla eorum reassumere illaque solvere, at certe valde frigide facit, debuisset hoc facere ibidem, ubi ea adducit, ne lector maneret suspensus». Cfr. G. Ernst, Cristianesimo e religione naturale. Le censure all’Atheismus triumphatus di Tommaso Campanella, «Nouvelles de la république des lettres», 1-2, 1989, p. 152.

⁵¹ Ivi, p. 139.

⁵² Trascritte ivi, pp. 149-200.

⁵³ G. Spitzel, De Atheismo eradicando, G. Gœbelium, Augusta 1669, pp. 42-51; cfr. anche p. 16. Il giudizio di Spitzel su Campanella ha ingenerato fraintendimenti. Ernst, Religione, ragione e natura, p. 94; e Angiuli, Ragione moderna, cit., p. 233, riportano solo una parte del testo dedicato a Campanella, dando l’idea che egli si limitasse a reiterare la battuta sull’Atheismus triumphans e concordasse nell’accostamento con Vanini. Ora, se Spitzel riportava la battuta e gli argomenti di quanti ritenevano che Campanella fornisse «calcem et lateres ad atheismi muros erigendos» (pp. 43-44), a ciò replicava sospendendo il giudizio («etsi vero de sensu et intentione Campanellæ temere iudicare aut eum vaniniani criminis reum peragere haud velim, præsertim cum ex libro eius colligere nequiverim eum volentem et scientem tale quid intendisse»). Cfr. anche M. Palumbo, Ernst Salomon Cyprian biografo di Tommaso Campanella, in Laboratorio Campanella, pp. 150, 155. Di Spitzel cfr. inoltre Scrutinium atheismi historico-ætiologicum, I. Prætorii, Augusta 1663, su Campanella pp. 5, 18, 60.

⁵⁴ J. Müller, Atheismus devictus, I. Naumann, Hamburg 1672, p. [15]: Atheismum triumphantem, cfr. anche pp. 37,63-64. La definizione di Campanella come «ein atheist» è nell’indice dei nomi (pp. n.n.). A. Nowicki, Gli incontri tra Vanini e Campanella, in Tommaso Campanella (1568-1639), cit., pp. 477-78, menziona una seconda edizione dell’opera (1685), che non ho potuto vedere, in cui compare il neologismo «die Campanellisten» come sinonimo di «die Lucianisten». Cfr. anche Palumbo, Ernst Salomon Cyprian, cit., pp. 149-50.

⁵⁵ C. Funcke, Quadripartitum historico-polit[icum] orbis hodie-imperantis breviarium (1673), vol. I, J.-E. Hahnii, Lipsia 1676,pp. 310-11, nell’asserire che Campanella era stato a lungo in carcere «ob atheismum suspectus esset», aggiunse: «Scripserat enim et ille Atheismum quem vocat triumfatum [sic], cuius omnino lectio, quamvis cursoria saltem, lectorem confirmat non adeo erraturum qui libro huic gloriam Atheismi triumfantis [sic] adscribat» (p. 311).

⁵⁶ H. Conring, Thesaurus rerumpublicarum totius Orbis quadripartitus, pars prima, S. De Tournes, Genève 1675, p. 343. Cfr. anche pp. 4, 36 («comparandus est etiam liber Campanellæ De monarchia hispan[ica]. Monachus enim iste, stupendi et portentosi ingenii, conatus est dare rationem quomodo rex Hispaniæ possit fieri monarcha totius terrarum orbis. Inveniuntur in eo libro quidem multa, quæ proprie ad Hispaniam pertinent, plura quæ ad omnes mundi respub[licas] [...]. Fuit autem hic monachus tantæ eruditionis, ut cum eum rex Hispan[iæ] ob suspicionem et accusationem, quasi contra regem motus et seditionem in Regno neapolitano [...] ciere, illudque Hispano eripere voluerit, in carceres coniici, et durissimis compedibus constringi iusserit, per 25 annos incarceratum detinuerit, et denegatus ei fuerit omnis librorum, atramenti, et papyri usus. Ille tamen multa e cancellis ad calamum dictavit. Inter istos autem libros fuit et ille quem laudavi, rogatu cuiusdam nobilis austriaci [...] dictatus ex carcere, in quo etiam ob præfatum crimen aliquoties equuleo tortus est»), 155-56. Cfr. anche Id., Animadversiones politicæ in Nicolai Machiavelli librum de principe, H. Mulleri, Helmestedt 1661, p. 79. È almeno dal profilo settecentesco su Campanella di Jacques Échard (cit. infra, p. 185, nota 28) che si ripete che fu Conring a coniare la battuta.

⁵⁷Conringiana epistolica sive animadversiones variæ eruditionis (1708), cura C.H. Ritmeieri, S. Schnorrii, Lipsia-Wolfferbyti 1719, p. 276. Cfr. inoltre pp. 315-16, e 38 («Campanellæ Atheismus refutatus jam tum in Gallia editus est, sed ita, ut autorem ipsum, atheismi suspicione multum gravet. Num italica editio futura sit melior videbimus»: è ignoto a quale «italica editio futura» Conring si riferisse). Cfr. anche A. Panichi, «Homo ingeniosissimus» e «fucatus doctor». Hermann Conring interprete di Campanella, «B&C», XXII, 2016, pp. 23-33. Per l’identificazione in Barlæus del destinatario della lettera cfr. ivi, p. 28 (che però non cita la fonte); e T. Campanella, Atheismus triumphatus. Ristampa dell’edizione Romæ 1631 per Germana Ernst, Pisa-Roma 2013, p. XVII.

⁵⁸ Citato in Nowicki, Gli incontri tra Vanini e Campanella, cit., pp. 478, 484, che rimanda alla prima edizione (Kiel 1677). Ho potuto consultare l’edizione del 1699 (s.l., s.e.) di C. Kortholt, Thaumatographia, ma lì, se non ho visto male, non c’è alcun riferimento.

⁵⁹ K.T. Rango, De Malis artibus, præpostera praxi et clandestinis machinationibus adeoque de dolis ac fraudibus pseudo-theologorum, C. Schrödteri, Wittenberg 1682, p. 20: «Thomas Campanella Atheismum triumphatum Lutetiæ Parisiorum edidit, revera vero Atheismum triumphantem, infelix puerpera! Universo orbi sistere conatus est».

⁶⁰ T.P. Blount, Censura celebriorum authorum (1690), G. De Tournes, et al., Genève 1710, pp. 936-38: «Scripsit etiam Atheismum triumphatum, qui tamen rectius est Atheismus triumphans»(p. 937).

⁶¹ T. Wagner, Examen elencticum atheismi speculativi institutum, J.-H. Reisl, Tübingen 1677, p. 74, cfr. anche pp. 8, 19-20.

⁶² P. Athanasius, Anticampanella in compendium redactus adversus librum De sensu rerum et magia, I. Iacquin, Paris 1655, pp. 7, 9, 13-19, 24, 28 e passim. La cit. sull’Atheismus a p. 17 («librum de Atheismo [...] in quo potius docet atheismum quam evertit»). Il testo risale al 1637: Lerner, Tommaso Campanella, cit., pp. 133-35. Per altre reazioni al De sensu rerum cfr. ivi, e Id., «Campanella deliramenta in Tartarum releganda»: une condamnation méconnue du De sensu rerum et magia en 1629, «B&C», II, 1996, pp. 215-36.

⁶³ L. Crasso, Deglielogii d’huomini letterati, vol. II, Combi e La Noù, Venezia 1666, p. 245. Il testo ebbe qualche problema con la censura: M. Infelise, I padroni dei libri. Il controllo della stampa nella prima età moderna, Roma-Bari 2014, p. 99.

⁶⁴ La cit. di Grozio è negli Observata in Aphorismos Campanellæ, cit., p. 169, che cito nella trad. di Ernst, Religione, ragione e natura, p. 124. Il giudizio sulla «considerazione» di Grozio per Campanella è di Firpo(in Campanella, Aforismi, p. 84).

⁶⁵Su Campanella e i libertini francesi è necessaria «una revisione radicale» (Firpo, Un decennio di studi, p. 162), dopo l’errata sentenza di R. Pintard, Le libertinage érudit dans la première moitié du XVIIe siècle (1943), Genève 2000: «Pour l’univers Campanella mourut en 1639, pour Naudé et ses amis, il était mort dès 1635» (p. 256). Cfr., comunque, G. Ernst, Campanella libertino?, in Ricerche su letteratura libertina e letteratura clandestina nel Seicento, a cura di T. Gregory, G. Paganini, et. al., Firenze 1981, pp. 231-41; Ead., Autobiografia di Tommaso Campanella, in Laboratorio Campanella, pp. 15-20; Ead., Atomi, provvidenza, segni celesti. Il dialogo epistolare fra Campanella e Gassendi, «B&C», XV, 2009, pp. 407-22; L. Bianchi, Rinascimento e libertinismo. Studi su Gabriel Naudé, Napoli 1996, pp. 62-70 e passim; Lerner, Tommaso Campanella, cit., pp. 32 sgg.; A.L. Schino, Campanella tra magia naturale e scienza nel giudizio di Gabriel Naudé, «Physis», XXII, 1980, pp. 393-431; Ead., Incontri italiani di Gabriel Naudé, «Rivista di storia della filosofia», XLIV, 1989, pp. 3-36; T. Gregory, Vie della modernità, Firenze 2016, pp. 78-79, 92, 96-97, 99, 102, 122, 124, 126, 132-34.

⁶⁶ Theophrastus redivivus, 2 voll., a cura di G. Canziani, G. Paganini, Firenze 1981-82, ad indicem. Fondamentale T. Gregory, Theophrastus redivivus. Erudizione e ateismo nel Seicento, Napoli 1979, pp. 11, 15-17, 100, 102-5, 108, 113, 115, 130, 156-58, 162, 166-67, 170-71, 201, 210-11 e passim.

⁶⁷Su Campanella e i Rosacroce: L. Firpo, Appunti campanelliani XXIX. Johann Valentin Andreä e la «Città del Sole», «GCFI», XLI, 1962, pp. 373-75; Id., Tobia Adami, cit., pp. 103-5, 110; F.A. Yates, L’illuminismo dei Rosa-Croce (1972), trad. Milano-Udine 2011, pp. 176-77; E. De Mas, L’attesa del secolo aureo (1603-1625). Saggio di storia delle idee del secolo XVII, Firenze 1982, pp. 136-44, 148-52 e passim; C. Gilly, Campanella fra i Rosacroce, in Tommaso Campanella e l’attesa del secolo aureo, Firenze 1998, pp. 107-27, 155. Cfr. anche i riferimenti a Campanella del mistico slesiano Abraham von Franckenberger, che fu in contatto con gli ambienti rosacrociani: S. Ricci, La fortuna del pensiero di Giordano Bruno 1600-1750, Firenze 1990, pp. 141-42, 145-46, 148-49, 152.

⁶⁸Cfr. la lettera di presentazione del volume di lord Herbert – De veritate, prout distinguitur a revelatione, a verisimili, a possibili, et a falso (1624), A. Matthæum, Paris 1633 – indirizzata a Campanella da Fabri de Peiresc, il 4 ottobre 1633, in Amabile, Castelli, II, pp. 248-49: «Doveva andare con la presente [lettera] un libro d’un signore desiderosissimo che sia esaminato da un par suo, et che passi per la sua censura che egli stima molto più di ogni altra non senza grandissima ragione, havendo ella conquistata tanta fama per tutta l’Europa per opere tanto squisite et pensieri tanto sublimi a comparatione di ciò che sin hora s’andava professando per tutto». Il libro andò tosto (1634) all’Indice, e Campanella contestò tale decisione («libello baronis, iam Romæ prohibito, me non adnuente»: Campanella a Peiresc, 29 ottobre 1634, in Lettere, p. 351. Cfr. anche Lettres de Peiresc, pub. par P. Tamizey de Larroque, vol. II, Imprimerie nationale, Paris 1890, pp. 593-94, 607, 614; ivi, vol. IV, 1893, pp. 366-67.

⁶⁹ Cfr. la lettera di A. Wiszowaty (del 1665) in S. Lubieniecki, Theatrum cometicum (1666-68), pars II, P. vander Meersche, Leiden 1681, p. 612: «Præsertim, si verum est quod Campanella testatur, cometas, ut non quidem plane opaca sed semidiaphana corpora, per umbram Terræ inter eos et Solem interpositæ, eclipsin pati, similiter ut Lunam». Su questo e altri riferimenti di sociniani a Campanella cfr. F. Pajk, La fortuna di Tommaso Campanella in Polonia, in Tommaso Campanella (1568-1639), cit., pp. 493-94, 499. Cfr. anche la nota seguente.

⁷⁰Martini Ruari, nec non H. Grotii, M. Mersenni [...] aliorumque virorum doctorum [...] ad ipsum epistolarum selectarum centuria, D. Ruarum, Amsterdam 1677, p. 237.

⁷¹ Severino rivendicò spesso il suo rapporto di discepolato: «Thomas Campanella calaber, Stylensis, præceptor meus venerandus»; «Thomæ Campanellæ magistri nostri»: M.A. Severino, Vipera Pythia, P. Frambotti, Padova 1651, pp. 187, 384, 389, 431; Id., Antiperipatias. Hoc est adversus Aristoteleos de respiratione piscium diatriba, Hæredes C. Cavalli, Napoli 1659, pp. 58, 114; Id., Quæstiones anatomicæ quatuor, H. a Sande, Frankfurt 1668, pp. 15, 17. Da ricordare anche la richiesta (esaudita) del medico calabrese a Cassiano dal Pozzo di procurargli i ritratti di Telesio e Campanella, per appenderli nel suo studio (O. Trabucco, «L’invenzione della tradizione» nella filosofia meridionale da Telesio agli Investiganti, «B&C», XVI, 2010, pp. 186-87); e le 3 lettere note indirizzate da Campanella a Severino (Lettere, pp. 275, 281-82, 315-16). Cfr. anche N. Badaloni, Introduzione a G. B.Vico, Milano 1961, pp. 25-37.

⁷² Ianus Nicius Erythræus, Pinacotheca imaginum illustrium doctrinæ vel ingenii laude virorum [...], vol. I, C. ab Egmond, [Blaeu, Amsterdam] 1643, pp. 41-43. Su Rossi (amico di libertini come Naudé e Jean-Jacques Bouchard): Pintard, Le libertinage, cit., ad ind.; R. Merolla, Dopo Sisto V. La ricerca letteraria a Roma e la transizione al barocco, «Esperienze letterarie», XXI, 1996, pp. 27-47; L. Giachino, Cicero libertinus. La satira della Roma barberiniana nell’Eudemia dell’Eritreo, «Studi secenteschi», XLIII, 2002, pp. 185-215. Cfr. anche L. Gerboni, Un umanista nel Seicento. Giano Nicio Eritreo, Lapi, Città di Castello 1899; B. Croce, Nuovi saggi sulla letteratura italiana del Seicento (1931), Bari 1968, pp. 90, 125-34 e passim; Id., Storia dell’età barocca in Italia (1929), Milano 1993, p. 161 e passim. Da ricordare anche il giudizio su Campanella del fiorentino (amico di Milton) Jacopo Gaddi, che nel suo De scriptoribus non ecclesiasticis Græcis, Latinis, Italicis,vol. I, A. Massæ, Firenze 1648, p. 45, ricordò che «ex [...] fam[ilia] dom[inicana] magnorum scriptorum feraci prodiit nuper extinctus Campanella magnæ famæ scriptor»; cfr. anche p. 198. Su Gaddi cfr. la voce di F. Tarzia in DBI, vol. LI, 1998. Cfr. anche il medaglione dedicatogli in Le glorie degli Incogniti, F. Valvasense, Venezia 1647, pp. 180-83.

⁷³ S. Cyrano de Bergerac, L’autre monde.Les États et Empires de la Lune. Les États et Empires du Soleil suivi du Fragment de Physique, éd. par J. Prévot, Paris 2004, pp. 278 sgg. Cfr. E. Garin, Da Campanella a Vico, in Campanella e Vico, Roma 1969, pp. 11-34; N. Gengoux, Une lecture philosophique de Cyrano. Gassendi, Descartes, Campanella: trois moments du matérialisme, Paris 2015.

⁷⁴ L’espressione «an Italian friar and second Machiavel» è sul frontespizio e in apertura della prefazione di William Prynne (datata 1659) alla seconda ed. inglese del De monarchia hispanica (P. Stephens, London s.d., pp. n.n.). Da ricordare anche la dedicatoria di H. Conring alla sua traduzione latina del Principe, in cui definiva «Thomas Campanella, Machiavelli dogmatum scilicet acerrimus pariter reprehensor et fucatus doctor»: N. Machiavelli, Princeps aliaque nonnulla ex italico latine nunc demum partim versa, H. Mulleri, Helmestedt 1660, p. 31. Cfr. anche H. Conring, De civili philosophia eiusque optimis ac præcipuis scriptoribus (1673, in Id., Operum, t. III, F.W. Meyeri, Braunschweig 1730,p. 41), che dopo aver scritto che nel rinnovamento cinquecentesco degli «studii politici» «eminet Machiavellus, ob vafra tamen et improba consilia, apud plerosque vapulat», ricordò che «dixeris damnatum Machiavelli Principem a Thoma etiam Campanella», citando a riprova la Monarchia hispanica in cui Campanella pareva criticare duramente il Segretario fiorentino. Eppure, aggiungeva: «Nos potius cum clarissimo beatæ memoriæ Bœclero miramur, quid callido et ad fraudem acuto Campanellæ venerit in mentem. Qui, cum vidisset Machiavellum ob perniciosa consilia apud plerosque vapulare, ipse velut mangonio quodam adornata, quæ Machiavellus nuda protulerat, ita denuo in theatrum induxit, ut et reprehenderet subinde Machiavellum, et Machiavelli tamen placita sub diversis nominibus teneret». Richiama i passi di Conring e Boeckler Ernst, Religione, ragione e natura, pp. 39-40, che riconduce a questo giudizio sul machiavellismo dissimulato da Campanella anche una citazione dal De civili prudentia di Conring, ma in questo caso non pare ci sia riferimento al confronto fra Campanella e Machiavelli. Nel cap. XIV Conring lodò lo Stilese in particolare per il De politica, senza richiami al Fiorentino:«Omnibus hisce præstant, licet mole exigui, et in carcere sine omni librorum auxilio alienum ad calamum dictati, Politici aphorismi Thomæ Campanellæ, quos latine versos partem tertiam Philosophiæ realis inscripsit Thobias Adami. Arguunt sane capax atque versutum auctoris ingenium, perinde atque liber De monarchia hispanica prodit peritiam rerumpublicarum præcipuarum huius ævi, in dudum captivo utique admirandam. Cæterum hi Aphorismi tangunt quidem politicæ philosophiæ perquam multa, plene nihil exsequuntur. Plura etiam docent perperam, quam a Grotio animadversa sunt. Quod nos forte alias demonstrabimus» (H. Conring, De civili prudentia, H. Mulleri, Helmestedt 1662,p. 358). Cfr. anche l’Apologie pour Machiavelle di Louis Machon, conclusa nel 1668 (cfr. l’eccellente ed. di J.-P. Cavaillé, con la coll. di C. Soudan, Paris 2016, pp. 82-83, 92-94, 501-503). Soffermandosi sulle critiche avanzate dal domenicano nell’Atheismus, e richiamando anche la «Cité du Soleil», Machon osservava che il lettore «trouvera plus d’erreurs, d’impietés et de libertinage dans les escripts de ce religieux dominicain, que dans ceux de notre secrétaire d’Estat» (p. 83), cfr. anche p. 92: «Voiés l’imagination ou plustost l’extravagance d’un vieux religieux qui a mis des opinions en avant plus libertines et plus dangereuses mille fois dans son livre De sensu rerum, et sa Cité du Soleil, et les auttres que nous avons sous son nom».

⁷⁵ Sui nessi tra Campanella e i rivoluzionari napoletani di metà Seicento cfr. R. Villari, Un sogno di libertà. Napoli nel declino di un Impero (1585-1648), Milano 2012, pp. 302-7, 495-97, 499-500, 524 e passim; L. Addante, Patriottismo e libertà. L’Elogio di Antonio Serra di Francesco Salfi, Cosenza 2009,pp. 77-92. Andrebbe meglio studiata la presenza campanelliana negli altri coevi movimenti rivoluzionari, a partire dalla Rivoluzione inglese: nel 1654 uscirono in traduzione inglese il De monarchia hispanica e il De politica col commento di Grozio (T. Campanella, A Discourse touching the Spanish Monarchy, P. Stephens, London 1654; Politick maxims and observations written by the most learned H. Grotius, H. Moseley, London 1654).R. De Mattei, Le edizioni inglesi della «Monarchia di Spagna» di Tommaso Campanella, «GCFI», XLVIII, 1969, pp. 194-205, evidenzia come l’edizione della Monarchia fosse preceduta da un’introduzione alquanto elogiativa.

⁷⁶ Cfr. Campanella, Apologia, pp. 86-87; Id., Sintagma, p. 358. Cfr. inoltre Id., Teologia, vol. I, Milano 1936, p. 10 («sapientia quærit libertatem animi»); e infra. Sulla libertas philosophandi in Campanellacfr. anche J.M. Headley, Campanella on Freedom of Thought: the Case of the Cropped Periscope, «B&C», II, 1996, pp. 165-77; Ernst, Campanella, pp. 7, 164-71 e passim; L. Bianchi, Libertas philosophandi et République des Lettres: France et Italie à travers les relations de Naudé et Campanella, in Les premiers siècles de la république européenne des lettres, éd. par M. Fumaroli, Paris 2005, pp. 383-403. Più in generale: V. Ferrone, Una scienza per l’uomo. Illuminismo e Rivoluzione scientifica nell’Europa del Settecento, Torino 2007, pp.111-35;A. Damanti, Libertas philosophandi. Teologia e politica nella Lettera alla granduchessa Cristina di Lorena di Galileo Galilei, Roma 2010; Libertas philosophandi in naturalibus. Libertà di ricerca e criteri di regolamentazione istituzionale tra ’500 e ’700, a cura di S. Ferretto, P. Gori, M. Rinaldi, Padova 2011; J. Israel, Libertas Philosophandi in the Eighteenth Century: Radical Enlightenment versus Moderate Enlightenment (1750-1776), in Freedom of Speech. The History of an Idea, ed. by E. Powers, Lewisburg-Lanham 2011, pp. 1-17; M. Ciliberto, Introduzione, a Biblioteca laica. Il pensiero libero dell’Italia moderna, a cura dello stesso, Roma-Bari 2008, pp. 62-67, 401 sgg. e passim.

⁷⁷ J.-P. Cavaillé, Dis/simulations. Jules-César Vanini, François La Mothe Le Vayer, Gabriel Naudé, Louis Machon et Torquato Accetto. Religion, morale et politique au XVIIe siècle, Paris 2002.

⁷⁸ Dopo R. B. Sutton, The Phrase Libertas Philosophandi, «Journal of History of Ideas», XIV, 1953, pp. 310-16. Parlo ovviamente dell’espressione precisa, poiché lo stesso Sutton ricorda il testo di Bruno citato infra, in questo stesso capitolo, nota 84. Al di là dell’espressione, poi, i concetti che portano avanti le rivendicazioni della libertas philosophandi hanno radici più profonde, nella cultura rinascimentale e in quella degli eretici più radicali del Cinquecento. Cfr. Ciliberto (a cura di), Biblioteca laica, cit.;L. Addante, Eretici e libertini nel Cinquecento italiano, Roma-Bari 2010; Id., «Parlare liberamente». I libertini del Cinquecento fra tradizioni storiografiche e prospettive di ricerca», «Rivista storica italiana», CXXIII, 2011, pp. 927-1001; Id., Valentino Gentile, cit.

⁷⁹ P. Verderio, De morborum ac simptomatum occultis manifestisve causis disputatio, R. Meiettum, Venezia 1600, p. 13r: «Cum vero in re literaria talis libertas philosophandi sit, ut unusquisque, quidquid in sensu suo libuerit dicat». «Petrus Verderius», che si definì «medico philosopho» nel frontespizio del libro, dedicato al duca di Mantova Vincenzo Gonzaga, sarebbe il francese Pierre du Verdier, che nella notizia fornita dall’Iccu è definito «gesuita francese, vissuto probabilmente nel secolo XVI. Fu rettore del collegio di Bordeaux. Coltivò la filosofia, matematica, teologia ed insegnò scienze a Bordeaux». Ma nella dedicatoria al duca di Mantova, Verderius cita la «nostra [...] Italia» e dichiara di essere sposato con una Ruffini (menziona il «reverendus Vincentius [Ruffini], ac solutor medicæ facultatis vir peritissimus, et socer meus» p. [2]). Sicuramente non era dunque un gesuita e sembra da escludere che fosse Francese. In realtà, si tratta dell’«ecc[ellentissimo] sig[nor] Pietro Verderio, medico e mathematico qui in Venetia», menzionato fra i suoi esecutori testamentari dall’architetto Vincenzo Scamozzi nel suo testamento del 2 settembre 1602: Antonio Magrini, Reminiscenze vicentine della Casa di Savoia, Staider, Vicenza 1869,p. 105. Certamente lo stesso «Pietro Verderio medico fisico di Montona» menzionato in un atto del 1611 in Monumenta spectantia historia Slavorum meridionalium, vol. LII, Zagreb 1979, p. 71. Montona, in Istria, era al tempo territorio della Repubblica di Venezia.

⁸⁰ L’espressione è in L. Firpo, Campanella e Galileo, in T. Campanella Apologia pro Galileo, a cura dello stesso, Torino 1968, p. 19.

⁸¹Apologia, pp. 20-21, 178-81.

⁸² Firpo, Campanella e Galileo, cit., p. 20.

⁸³ T. Campanella, Discorsi universali del governo ecclesiastico, in Scritti scelti di Giordano Bruno e di Tommaso Campanella (1949), a cura di L. Firpo, Torino 1973, p. 496.

⁸⁴ «Cuicumque liceat philosophice in philosophia libere opinari, suamque promere sententiam»: G. Bruno, Opera latine conscripta, a cura di F. Fiorentino, t. I, pars 1, Morano, Napoli 1879,p. 57.

⁸⁵ J. Milton, Areopagitica (1644), trad. e testo a fronte a cura di M. Gatti, H. Gatti, Milano 1998, pp. 56-57.

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